மருந்துகளை விட சக்திவாய்ந்த 4 ரகசியங்கள்: அகத்தியர் வாக்கு சொல்லும் வாழ்க்கை பாடங்கள்

                                     இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                  சர்வம் சிவார்ப்பணம்...   

மருந்துகளை விட சக்திவாய்ந்த 4 ரகசியங்கள்: அகத்தியர் வாக்கு சொல்லும் வாழ்க்கை பாடங்கள்

அறிமுகம்: உண்மையான ஆரோக்கியத்திற்கான தேடல்

நம் உடல் மற்றும் உள்ளம் சந்திக்கும் பிணிகளுக்கும், வாழ்வில் எழும் சிக்கல்களுக்கும் நாம் அனைவரும் வெளிப்புறத் தீர்வுகளைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால், சில சமயங்களில் உண்மையான பதில்கள் நமக்குள்ளேயே ஆழமாகப் புதைந்து கிடக்கின்றன. அகத்தியர் போன்ற மகா சித்தர்களின் தெய்வீக வாக்குகள், ஆரோக்கியத்தையும் வாழ்க்கையையும் பற்றிய நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஆழமான பார்வையை வழங்குகின்றன. அத்தகைய ஒரு உரையாடலில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட, மருந்துகளை விட சக்திவாய்ந்த நான்கு வாழ்க்கை பாடங்களை இந்தக் கட்டுரை உங்களுக்கு வழங்கும். இந்த ரகசியங்கள், குணமடைதல் மற்றும் வாழ்க்கை பற்றிய உங்கள் கண்ணோட்டத்தையே மாற்றக்கூடும்.

முதல் பாடம்: உங்கள் எண்ணங்களே உங்கள் மருந்து

1. உயர்ந்த எண்ணங்கள் இருந்தால் மட்டுமே மந்திரமும் மூலிகையும் பலிக்கும்

மந்திரங்களோ அல்லது மூலிகை மருந்துகளோ பலனளிக்க வேண்டுமென்றால், அவற்றை உட்கொள்பவர் முதலில் உயர்ந்த எண்ணங்களையும், நல்ல குறிக்கோள்களையும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதே அகத்தியரின் முதல் உபதேசம். இந்த நேர்மறையான உள்நிலை இல்லாமல், ஒருவர் எவ்வளவு மருந்துகளை உட்கொண்டாலும் உண்மையான குணம் கிடைக்காது. நமது எண்ணங்களுக்கும் உடல்நலத்திற்கும் இடையே ஒரு பிரிக்க முடியாத தொடர்பு இருப்பதை இது காட்டுகிறது.

இதை குருநாதரின் வாக்கே தெளிவாக விளக்குகிறது:

"...அனைவரும் நல் எண்ணங்களாக, உயர்ந்த குறிக்கோள்களாக இருக்க வேண்டும் என்பேன் அப்பனே. அப்பொழுதுதான் நிச்சயம் தன்னில் கூட மந்திரமும் பலிக்கும் அப்பா. அப்பனே, நிச்சயம் தன்னில் கூட மூலிகைகள் கூட பலிக்கும் அப்பா."

இந்த போதனை இத்துடன் நின்றுவிடவில்லை. குருநாதர் இன்னும் ஒரு படி மேலே சென்று, ஒவ்வொரு மூலிகையையும் முழுமையாகச் செயல்பட வைக்க மந்திரங்கள் உண்டு என்கிறார். அந்த மந்திரங்கள் யாருக்கு வெளிப்படும்? 'நீங்கள் நன்றாக நல் மனதோடு மற்றவருக்காக சேவை செய்து கொண்டே இருந்தால், யாங்களே அவ் மந்திரத்தையும் தருவோம்' என்று அவர் கூறுகிறார். இதன் பொருள், நம் எண்ணங்கள் குணமாதலை ஆதரிப்பது மட்டுமல்ல; பிறருக்குச் செய்யும் தன்னலமற்ற சேவையும், தூய உள்ளமும்தான் மூலிகைகளின் தெய்வீக ஆற்றலைத் திறக்கும் ஞானத்தைப் பெறுவதற்கான நிபந்தனைகளாகும். இது 'சேவை'யை குணமாதலுக்கான ஒரு பாதையாகவே நமக்குக் காட்டுகிறது.

இரண்டாம் பாடம்: உங்களுக்குள் இருக்கும் சுய-குணப்படுத்தும் சக்தி

2. மனிதனுக்குள் இருக்கும் குணப்படுத்தும் சக்தியை தீய குணங்கள் தடுக்கின்றன

இவ்வுலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தங்களைத் தாங்களே குணப்படுத்திக்கொள்ளும் உள்ளார்ந்த சக்தி இயற்கையாகவே உள்ளது. மனிதர்களுக்கும் அந்த ஆற்றல் இருக்கிறது, ஆனால் பல சமயங்களில் அது செயல்படாமலோ அல்லது வெளிப்படாமலோ இருக்கிறது. இதற்குக் காரணம், மனிதனுக்குள் இருக்கும் தீய குணங்களே அந்த சுய-குணப்படுத்தும் சக்தியைத் தடுத்து நிறுத்துகின்றன என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.

சுவடி ஓதும் மைந்தனின் சுருக்கம் இதை மேலும் ஆழமாக விளக்குகிறது:

"அனைத்து உயிர்களுக்கும் தன்னைத்தானே குணப்படுத்தும் இயற்கை சக்தி உள்ளது. மனிதனுக்கும் அது இருக்கிறது, ஆனால் மனிதன் அதை சரியாகப் பயன்படுத்தத் தெரியாமல் இருக்கிறான். அந்த உள் சக்தியை உணரவும் பயன்படுத்தவும் உயர்ந்த நோக்கங்களும் , உயர்ந்த எண்ணங்களும் , உயர்ந்த குணங்களும் மிக மிக அவசியம்."

இந்த ஞானம், நம் ஆரோக்கியத்திற்கான திறவுகோலை மருந்துச் சீட்டுகளில் இருந்து அகற்றி, நம் கைகளிலேயே கொடுக்கிறது. குணமாதல் என்பது நாம் உட்கொள்ளும் பொருள் அல்ல, அது நாம் அடையும் ஒரு நிலை என்பதை இது ஆழமாக உணர்த்துகிறது.

மூன்றாம் பாடம்: ஞானிகளை நிராகரிக்கும் மனித இயல்பு

3. உண்மையை உரைக்க வந்த ஞானிகளை உலகம் மூடர்கள் என்றது

வரலாறு முழுவதும், பல ஞானிகள் தோன்றி, மேற்கூறிய ஆழமான உண்மைகளை மனிதகுலத்திற்குப் போதிக்க முயன்றனர். ஆனால், அவர்களின் ஞானத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, உலகம் அவர்களைப் பெரும்பாலும் 'மூடர்கள்' என்று முத்திரை குத்தி நிராகரித்தது.

மனிதனின் இந்த மாறாத இயல்பின் காரணமாக, இறைவனின் கருணை மீண்டும் மீண்டும் புதிய ஞானிகளை இவ்வுலகிற்கு அனுப்பிக்கொண்டே இருக்கிறது. இதன் மூலம் மனிதகுலத்திற்கு வழிகாட்டுதல் தொடர்ந்து கிடைப்பதை உறுதி செய்கிறது. மனிதனை விடுவிக்கக்கூடிய ஞானத்தை மனிதன் ஏன் எப்போதும் எதிர்க்கிறான் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க இந்த கருத்து நம்மைத் தூண்டுகிறது.

நான்காம் பாடம்: துன்பத்தின் மறைக்கப்பட்ட நோக்கம்

4. இன்பம் மட்டுமே இருந்தால் இறைவனை நினைப்போமா?

இறுதியாக, வாழ்க்கையில் நாம் சந்திக்கும் துன்பங்களுக்கும் சிரமங்களுக்கும் ஒரு மறைக்கப்பட்ட தெய்வீக நோக்கம் இருக்கலாம் என்ற ஆழமான கருத்தை அகத்தியர் முன்வைக்கிறார். அனைத்தும் இன்பமாகவே அமைந்துவிட்டால், மனிதன் இறைவனை நினைப்பானா என்று அவர் கேள்வி எழுப்புகிறார்.

குருநாதரின் இந்த சக்திவாய்ந்த கேள்வி நம் சிந்தனையைத் தூண்டுகிறது:

"அப்பனே, ஒன்றை நீங்கள் யோசியுங்கள் அப்பனே. அனைத்தும் உங்களுக்கு சந்தோஷமான வாழ்க்கை கொடுத்துவிட்டால், நீங்கள் இறைவனை நினைப்பீர்களா? என்னப்பா?."

வாழ்க்கையின் சவால்கள் தண்டனைகள் அல்ல; அவை நம்மை ஆன்மீகத்தில் மெத்தனம் அடையாமல் தடுக்கவும், இறைவனை நினைக்கவும், அவனுடன் நம்மை இணைத்துக்கொள்ளவும் உதவும் தெய்வீகக் கருவிகள் என்பதை இது உணர்த்துகிறது. கடினமான காலங்களில்கூட ஒரு ஆழமான அர்த்தத்தைக் கண்டறிய இந்த பார்வை நமக்கு உதவுகிறது.

முடிவுரை: உங்கள் உள் உலகமே திறவுகோல்

இந்த நான்கு பாடங்களும் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்து ஒரு மாபெரும் பேருண்மையை நமக்கு உணர்த்துகின்றன. ஞானிகளின் ஞானத்தை (பாடம் 3) நாம் நிராகரிப்பது, நமது உள்ளார்ந்த குணப்படுத்தும் சக்தியைத் தடுக்கும் அதே 'தீய குணங்களில்' (பாடம் 2) வேரூன்றியுள்ளது. இந்த எதிர்ப்பு மனப்பான்மையே நம்மை வெளிப்புறத் தீர்வுகளைத் தேட வைக்கிறது, நமது எண்ணங்களே உண்மையான மருந்து (பாடம் 1) என்பதை மறக்கச் செய்கிறது. ஒருவேளை, வாழ்க்கையின் துன்பங்கள் (பாடம் 4) இந்தத் தீய வட்டத்தை உடைத்தெறிந்து, நம்மை மீண்டும் உள்நோக்கிப் பார்க்கத் தூண்டும் ஒரு தெய்வீகத் தீப்பொறியாக இருக்கலாம்.

இந்த தெய்வீக போதனைகளின் வெளிச்சத்தில் நம்மை நாமே நோக்கினால், நம் வெளி உலகை மாற்றும் சக்தி நம் உள்ளுக்குள்ளேயே இருக்கிறது என்பது தெளிவாகிறது. அப்படியானால், நாளைய விடியலில் ஒரு புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்க, இன்றே நாம் களைய வேண்டிய அந்த ஒற்றைக் குணம் எதுவாக இருக்கும்? 

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!