உனக்குள் ஒரு ஜோதி - தீய வினைகளை எரிக்கும் எளிய வளி

                                                     இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                  சர்வம் சிவார்ப்பணம்... 

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

ஓம் அன்னை ஶ்ரீ லோபாமுத்ரா உடனுறை தந்தை அகத்திய மாமுனிவர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்.  சர்வம் சிவார்ப்பணம்.

முருகன் திருச்செந்தூரில் உரைத்த 7 அதிர்ச்சியூட்டும் உண்மைகள்: உங்கள் ஆன்மீகப் பார்வையை மாற்றும் தெய்வீக வாக்கு!

                                                                  இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                  சர்வம் சிவார்ப்பணம்... 

முருகன் திருச்செந்தூரில் உரைத்த 7 அதிர்ச்சியூட்டும் உண்மைகள்: உங்கள் ஆன்மீகப் பார்வையை மாற்றும் தெய்வீக வாக்கு!

Introduction: The Search for Spiritual Clarity

கலியுகத்தின் மாய வலையில் சிக்கி, ஆன்மீகப் பாதையில் எது சரி, எது தவறு என்ற குழப்பத்தில் தவிக்கும் நவீனகால பக்தர்களுக்கு, திருச்செந்தூரில் இருந்து செந்தில் ஆண்டவனின் நேரடி வாக்கு ஒரு கலங்கரை விளக்கமாக வெளிப்பட்டுள்ளது. நாம் செய்யும் சடங்குகளின் பலன் என்ன? இறை அருளைப் பெறும் உண்மையான வழி எது? போன்ற கேள்விகளுக்கு மத்தியில், இந்த தெய்வீக வாக்கு ஒரு சமரசமற்ற, கூர்மையான உண்மையுடன் பதிலளிக்கிறது. இது வெறும் தெளிவூட்டல் மட்டுமல்ல; ஆன்மீக ரீதியாக வஞ்சகங்கள் நிறைந்த இந்த காலகட்டத்தைக் கடப்பதற்கான ஒரு முக்கியமான வழிகாட்டி. கந்தனின் இந்த வாக்கு, சில சமயங்களில் நாம் நம்புவதற்கு மாறாகவும், அதிர்ச்சியூட்டும் வகையிலும் அமைந்து, நம் ஆன்மீகப் பார்வையையே அடியோடு மாற்றும் சக்தி கொண்டது. அந்த தெய்வீக ஆணையிலிருந்து வெளிப்பட்ட ஏழு முக்கிய உண்மைகளை இங்கே காண்போம்.

--------------------------------------------------------------------------------

1. மந்திரங்களை விட மனமார்ந்த அன்பு வலிமையானது (Heartfelt Love is More Powerful Than Mantras)

பலருக்கும் மந்திர உச்சாடனங்கள் வழிபாட்டின் அச்சாணியாக இருக்கின்றன. ஆனால், இந்த தெய்வீக வாக்கு, மந்திரங்களின் சக்தி நிபந்தனைகளுக்கு உட்பட்டது என்று ஆணித்தரமாகக் கூறுகிறது. உதாரணமாக, "நமச்சிவாய" என்னும் மகா மந்திரத்தை மார்பளவு நீரில் மூழ்கிச் செபித்தால் மட்டுமே அதன் முழுமையான சக்தி வெளிப்படும் என்றும், மற்ற நேரங்களில் சாதாரணமாகச் சொல்வது "வீணே" என்றும் அது குறிப்பிடுகிறது. இதற்கு அடிப்படைக் காரணம், மந்திரங்களின் சக்தி இறைவனின் அருளைச் சார்ந்துள்ளது. "எங்கள் அருள் இருந்தால்தான் அனைத்தும்" என்று அந்த வாக்கே தெளிவுபடுத்துகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, உள்ளத்தின் ஆழத்திலிருந்து எழும் ஓர் அன்பான அழைப்பு, அந்த அருளை நேரடியாக ஈர்க்கிறது.

""முருகா!! "" முருகா!! என்று ஆசை வார்த்தை கூறி விட்டால் யான் ஓடோடி வந்து விடுகின்றேன்.

இது ஒரு ஆழமான பாடத்தை நமக்குக் கற்றுத்தருகிறது. உதடுகளால் உச்சரிக்கப்படும் வார்த்தைகளை விட, இதயத்திலிருந்து எழும் உண்மையான அன்பே இறை அருளை ஈர்த்து, நம்மை அவனுடன் இணைக்கும் உண்மையான பாலம்.

2. சடங்குகள் அல்ல, நேர்மையான வாழ்வே இறைவனை ஈர்க்கும் (A Righteous Life, Not Rituals, Attracts God)

பலர் தங்கள் உலகியல் தேவைகளின் பட்டியலுடன் கோவில்களுக்குச் சென்று பூஜைகள் செய்கிறார்கள். திருச்செந்தூருக்கு ஆயிரம் பக்தர்கள் வந்தாலும், அவர்களில் ஒருவரே மனப்பூர்வமாக "முருகா!" என்று அழைப்பதாக அந்த வாக்கு சுட்டிக்காட்டுகிறது. இதற்கு மாற்றாக, ஒரு புரட்சிகரமான வழியை அது முன்வைக்கிறது: நீங்கள் இறைவனைத் தேடி எங்கும் அலையத் தேவையில்லை.

மனிதர்களே!! நிச்சயாய் இறைவனை நீங்கள் தேடி செல்ல தேவையில்லை. மனதோடு அன்பாக எதையும் யாருக்கும் துரோகம் இல்லாமல் நல் விதமாக அன்போடு!! பாசத்தோடு!! அரவணைப்போடு!! பின் வாழ்ந்து வந்தால் யாங்களே !!ஏன்? சித்தர்களே ஏன்? என் தந்தையே தேடி வந்துவிடுவான்.

இந்த வரிகள் இறைவனை ஈர்ப்பது என்ற கருத்தைத் தாண்டி, இறைவன் நம்மைத் தேடி வருவான் என்ற உன்னத நிலையை உணர்த்துகின்றன. அவ்வப்போது செய்யப்படும் வழிபாடுகளை விட, ஒவ்வொரு கணமும் நேர்மையுடனும் அன்புடனும் வாழும் வாழ்க்கை முறைக்கு தெய்வீக சக்தி தானே முன்வந்து அருள் புரியும் என்பதை இது திட்டவட்டமாக உணர்த்துகிறது. ஆன்மீகத்தின் மையம், வெளிப்புறச் செயல்களிலிருந்து அகத்தூய்மைக்கு மாறுகிறது.

3. 'உதவி' செய்வதில் உள்ள ஆபத்து: பிறர் கர்மாவை சுமக்காதீர்கள்! (The Danger in 'Helping': Don't Carry Others' Karma!)

கர்மா பரிமாற்றம் குறித்து ஒரு பேரதிர்வைத் தரும் எச்சரிக்கையை இந்த வாக்கு விடுக்கிறது. பிறருடைய பிரச்சனைகளைத் தீர்ப்பதற்காக, "பணத்திற்காகவே" ஹோமங்கள் மற்றும் சடங்குகளைச் செய்யும் ஒரு "பக்தனை"ப் பற்றி அது விவரிக்கிறது. இதன் விளைவு கற்பனைக்கு எட்டாதது. யாருக்காக அந்தச் சடங்குகள் செய்யப்படுகிறதோ, அவர்களுடைய தீய கர்மவினைகள் அனைத்தும், அதை அறியாமலேயே அந்தச் சடங்கைச் செய்பவரை வந்து சேர்கின்றன. இது ஆன்மீகத்தின் பெயரால் நடக்கும் வர்த்தகத்தின் மீதான கடுமையான கண்டனம்.

அதன் இறுதி விளைவு முழுமையான பேரழிவைத் தரக்கூடியது. அந்தக் கர்மா, சடங்கைச் செய்தவரை மட்டுமல்ல, அவருடைய முழு குடும்பத்தையுமே அழித்துவிடும் என்று கடுமையாக எச்சரிக்கிறது ("அடியோடு அழிந்து விடுவான்... அனைவருக்குமே அக் கர்மங்கள் வந்து சேரும் அனைவரையும் அழித்து விடும்"). ஆன்மீக "சிகிச்சைகள்" விற்கப்படும் இன்றைய காலகட்டத்தில், நாம் ஒரு சேவையைப் பெறுகிறோமா அல்லது ஆபத்தான கர்மப் பரிமாற்றத்தில் நம்மை அறியாமல் ஈடுபடுகிறோமா என்று சிந்திப்பது அவசியம்.

4. சித்தர்கள் காக்க மட்டுமல்ல, அழிக்கவும் வருகிறார்கள் (Siddhas Come Not Just to Protect, but also to Destroy)

சித்தர்கள் என்றாலே கருணை வடிவமான வழிகாட்டிகள் என்ற பொதுவான எண்ணத்தை இந்த வாக்கு உடைத்தெறிகிறது. குறிப்பாக, காக புசுண்ட முனிவரின் (புசுண்ட முனி) ஒரு குறிப்பிட்ட பணியை இது வெளிப்படுத்துகிறது. அவர் பல யுகங்களில் மனிதர்கள் புண்ணியங்களைச் செய்து வாழ்ந்ததைக் கண்டவர். கலியுகத்தின் சீர்கேடுகளைக் கண்டு, பூமியில் பெருகிவிட்ட தீயவர்களை அழித்து, உலகத்தைச் சுத்திகரிக்கும் பணியை மேற்கொள்ள சிவபெருமானிடம் அவர் அனுமதி பெற்றுள்ளதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த அழிவு இயற்கைப் பேரிடர்கள் வடிவில் வெளிப்படும்.

ஒவ்வொரு வடிவிலும் வந்து நிச்சயாய் புசுண்ட முனி மனிதர்களை கொல்வான் என்பதே நிச்சயம். அழிவின் காலம் வந்துவிட்டது. வந்துவிட்டது போல மழையாலும் இதனையும் என்று பூமியாலும் சிலசில தீங்குகளாக... புசுண்ட முனி இதைத்தான் செய்வான் என்பது நிச்சயம்.

இது சித்தர்களைப் பற்றிய நமது பார்வையை ஆழப்படுத்துகிறது. அவர்கள் கருணையின் உருவம் மட்டுமல்ல, பிரபஞ்ச நீதியை நிலைநாட்டி, தர்மத்தை மீண்டும் தழைக்கச் செய்யும் கடுமையான சக்திகளாகவும் இருக்கிறார்கள் என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

5. உங்கள் மருந்து உங்கள் அருகிலேயே உள்ளது, ஆனால்... (Your Medicine is Right Beside You, But...)

ஒரு மனிதன், தன்னைக் குணப்படுத்தக்கூடிய மூலிகைச் செடி அருகிலேயே இருந்தும், அதை அடையாளம் காண முடியாமல் கர்மாவின் காரணமாக இறந்து போகிறான் என்ற உருக்கமான சித்திரத்தை இந்த வாக்கு முன்வைக்கிறது. இங்குதான் போகர் சித்தரின் அருள் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. போகரின் அருளும், அவர் மீது வைக்கப்படும் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையும் இருந்தால், சாதாரண தண்ணீர்கூட கொடிய நோய்களைத் தீர்க்கும் மருந்தாக மாறும் என்று அந்த வாக்கு உறுதியளிக்கிறது.

மிகவும் எளிமையான ஒரு வழிகாட்டுதலையும் அது வழங்குகிறது: சிறிதளவு திருச்செந்தூர் பன்னீர் இலை விபூதியை (பஸ்பம்) நீரில் கலந்து, போகரின் பெயரை மனதில் நினைத்து அருந்தினால் பல நோய்கள் குணமாகும். "கர்மத்தால் வந்த வினையை கர்மத்தால் அழிக்க முடியும்" என்ற தெய்வீக நியதியின்படி, போகரின் மீதான நம்பிக்கை, ஒருவனின் கர்மத் தடையை நீக்கி, அருகிலேயே இருக்கும் நிவாரணத்தை அடையாளம் காணச் செய்கிறது. உண்மையான குணமடைதல் என்பது அருளாலும், கர்மவினைகளைக் கரைப்பதாலும் மட்டுமே சாத்தியமாகிறது.

6. ஜோதிடம் பொய்யாகும் காலம்: கிரகங்களை கட்டுப்படுத்தும் சித்தர் (The Era When Astrology Fails: The Siddha Who Controls Planets)

ஜோதிடம் மற்றும் கிரகங்களின் செல்வாக்கு குறித்து ஆச்சரியமூட்டும் ஒரு தகவலை இந்த வாக்கு வெளியிடுகிறது. இடைக்காட்டுச் சித்தர் (இடைக்காடன்) எதிர்காலத்தில் நவக்கிரகங்களையும் தன் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வருவார் என்று அது கூறுகிறது. இதன் விளைவாக, நேர்மையற்ற முறையில் வாழும் மனிதர்களுக்கு ஜோதிடக் கணிப்புகள் ("அவை நடக்கும் இவை நடக்கும்") முற்றிலும் பொய்யாகிவிடும். நல்லவர்களைப் பாதுகாப்பதற்காக, கிரகங்களின் தீய தாக்கங்களை அவர் செயலிழக்கச் செய்துவிடுவார்.

இடைக்காடனும் இனிமேலும் கிரகங்களை செயல் இழக்கச் செய்வான் என்பேன். இதுதான் உண்மை அதனால் மனிதனின் செயல் அவை நடக்கும் இவை நடக்கும்... என்பதெல்லாம் நடக்காது வீணான வேலை.

விதியின் மீது பாரத்தைப் போட்டுவிட்டு முடங்கிக் கிடக்காமல், நேர்மையான வாழ்க்கையின் மீது கவனம் செலுத்த இந்த உண்மை நமக்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது. தர்மத்தின் வழியில் நடப்பவர்களுக்கு, கிரகங்கள்கூட துணை நிற்கும் என்பதே இதன் சாராம்சம்.

7. விதியை மாற்றும் அகத்தியரின் அருள் (The Grace of Agathiyar That Can Change Fate)

அகத்திய மாமுனிவருக்கு இருக்கும் அளப்பரிய சக்தியை இந்த வாக்கு மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறது. ஒரு மனிதனின் விதியையே மாற்றும் ஆற்றல் அவருக்கு உண்டு என்பதை மூன்று முறை அழுத்தமாகப் பதிவு செய்கிறது.

இவ்வுலகத்தில் விதியை மாற்றும் சக்தி "அகத்தியனுக்கும் உண்டு.! "அகத்தியனுக்கும் உண்டு.! "அகத்தியனுக்கும் உண்டு.!

ஆனால், இதனுடன் ஒரு கடுமையான எச்சரிக்கையும் வருகிறது. மனிதர்களின் ஏமாற்று வேலைகளால் அகத்தியர் சலிப்படைந்து எச்சரிக்கையுடன் இருக்கிறார் ("சலித்து, விட்டான் அகத்தியனும் கூட"). உண்மையாக அவர் பெயரை அழைத்தால் இன்றும் அவர் ஓடோடி வருவது உண்மையே. இருப்பினும், "அகத்தியன் பெயரைச் சொல்லி" தீய கருமங்களைச் செய்பவர்களுக்கும், அவர் பெயரைத் தவறாகப் பயன்படுத்துபவர்களுக்கும் இனி நிச்சயம் தண்டனை உண்டு என்று அந்த வாக்கு உறுதியாகக் கூறுகிறது.

--------------------------------------------------------------------------------

Conclusion: The Path Forward is Inward

திருச்செந்தூர் முருகனின் இந்த தெய்வீக வாக்குகள் அனைத்தும் ஒரே ஒரு மையக்கருத்தை நோக்கியே நம்மை வழிநடத்துகின்றன: உண்மையான ஆன்மீகம் என்பது வெளிப்புறச் சடங்குகளிலோ, மந்திர உச்சாடனங்களிலோ அல்லது கொடுக்கல் வாங்கல்களிலோ இல்லை. அது அன்பு, நேர்மை, கருணை ஆகியவற்றால் நிறைந்த ஓர் அக வாழ்க்கை முறையிலேயே உள்ளது. தெய்வீக சக்தி நமக்கு வெகு தொலைவில் இல்லை; அதைப்பெற மனிதர்கள்தான் இன்னும் தயாராகவில்லை என்று அந்த வாக்கு கூறுகிறது.

இந்த தெய்வீக வாக்குகள் நமக்குக் காட்டும் வழியில், புற சடங்குகளைக் கடந்து, நம் அகத்தை தூய்மைப்படுத்தி, அந்த இறை சக்தியை நம் இதயத்திலேயே வரவேற்க நாம் தயாரா?

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

திருவண்ணாமலை தீபம்: அகத்தியர் வெளிப்படுத்திய 2 மாபெரும் கர்மவினை நீக்கும் இரகசியங்கள்!

                                                       இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                  சர்வம் சிவார்ப்பணம்... 

திருவண்ணாமலை தீபம்: அகத்தியர் வெளிப்படுத்திய 2 மாபெரும் கர்மவினை நீக்கும் இரகசியங்கள்!

திருவண்ணாமலை கார்த்திகை தீபம் என்பது உலகப் புகழ்பெற்ற ஒரு ஆன்மீகப் பெருவிழா. மலையின் உச்சியில் ஏற்றப்படும் அந்த மகா தீபத்தின் ஒளி, பார்ப்பவர் கண்களுக்கு மட்டுமல்ல, ஆன்மாவுக்கும் ஒரு பெரும் விருந்து. ஆனால், அந்த பிரம்மாண்டமான காட்சிக்கு பின்னால், நம்முடைய கர்மவினைகளைக் கூட கரைக்கக்கூடிய ஆழ்ந்த ஆன்மீக இரகசியங்கள் புதைந்துள்ளன என்பது நம்மில் எத்தனை பேருக்குத் தெரியும்?

மகாஞானியான அகத்தியப் பெருமான், தனது ஜீவநாடி வாக்கில் இந்த தீபத்தைப் பற்றிய இரண்டு மிக முக்கியமான, சக்திவாய்ந்த இரகசியங்களை வெளிப்படுத்தியுள்ளார். அந்த இரகசியங்களைத்தான் நாம் இந்தக் கட்டுரையில் விரிவாகக் காணப்போகிறோம்.

1. தீபத்தின் ஒளி வெறும் நெருப்பல்ல, அது சித்தர்களின் ஞான ஒளி!

முதலாவதாக, நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய உண்மை இதுதான்: அண்ணாமலை உச்சியில் ஏற்றப்படும் அந்த தீபத்தின் ஒளி, வெறும் நெருப்பினால் உண்டாகும் பௌதீக ஒளி அல்ல. அது, பிரபஞ்சம் முழுவதும் நிறைந்திருக்கும் எண்ணற்ற சித்தர்களின் সম্মিলিত ஞான ஒளியாகும்.

இதன் உடனடிப் பலன் என்னவென்றால், அந்த தெய்வீக ஒளியை நம் கண்கள் காணும் அந்த கணத்திலேயே, நம் மனதில் படிந்திருக்கும் தீய வினைகளின் பதிவுகள் கூட அகன்றுவிடும் என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.

அப்பனே அவ்வொளி (கார்த்திகை தீபம்) எழுப்பும் பொழுது ஒளிர்வது அனைத்து சித்தர்களின் ஒளி தான் அது! அதை கண்களால் காண்கின்ற பொழுது மனதில் கூட சில தீய வினைகள் அகலும்!

2. தீபம் ஏற்றிய பிறகும், மாதக்கணக்கில் அதன் பலனைப் பெறலாம்!

இரண்டாவது இரகசியம் இன்னும் ஆழமானது. கார்த்திகை தீபம் ஏற்றி முடிந்தவுடன் அதன் பலன் முடிந்துவிடுவதில்லை. அந்த மகா தீபத்தைக் காணும் பாக்கியம் பெற்றவர்கள், அல்லது காணாதவர்கள் கூட அதன் பலனை மாதக்கணக்கில் பெற முடியும்.

திருவண்ணாமலையில் தீபம் ஏற்றிவிட்டார்கள் என்ற எண்ணத்தை மனதில் நிறுத்தி, அந்த தீபத்தின் வடிவத்தை மனக்கண்ணில் கொண்டு வந்து தியானம் செய்தால், பல ஜென்மங்களாகத் தொடரும் கர்மவினைகள் கூடக் கரைந்து போகும் என்கிறார் அகத்தியர். இந்த தியானப் பயிற்சியை தீபம் ஏற்றிய பிறகு ஒன்று, இரண்டு அல்லது ஐந்து மாதங்கள் வரை கூடத் தொடர்ந்து செய்து பலனடையலாம் என்பது அவர் வாக்கு.

ஓர் மாதம் அல்லது இரு மாதம் அல்லது ஐந்து மாதங்கள் கூட அவ் தீபத்தை, அண்ணாமலையில் தீபம் ஏற்றினார்களே! அதை நினைத்து, அதையே மனதில் நிறுத்தி வைத்துக்கொண்டு, அத் தீபத்தை நினைத்துக் கொண்டு தியானம் செய்து கொண்டிருந்தால் பல கர்மாக்கள் கரையும் என்பேன் அப்பனே!

ஆக, அகத்தியப் பெருமான் வெளிப்படுத்திய இந்த இரண்டு இரகசியங்களும், திருவண்ணாமலை தீபத்தின் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை நமக்கு மிகத் தெளிவாக உணர்த்துகின்றன. அந்த தீபத்தின் ஒளி சித்தர்களின் ஞான ஒளி என்பதாலும், அதை மனதில் நினைத்து தியானித்தாலே கர்மவினைகள் கரையும் என்பதாலும், இது வெறும் சடங்கு அல்ல, மிக எளிமையான ஆனால் சக்திவாய்ந்த ஒரு கர்மவினை நீக்கும் சாதனம் என்பது புரிகிறது.

நம் முன்னோர்கள் வகுத்துத் தந்த வழிபாடுகளின் பின்னால் இருக்கும் இத்தகைய ஆழ்ந்த அர்த்தங்களை நாம் முழுமையாக உணர்ந்து கொள்கிறோமா?

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

ஓம் அன்னை ஶ்ரீ லோபாமுத்ரா உடனுறை தந்தை அகத்திய மாமுனிவர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்.  சர்வம் சிவார்ப்பணம்.

உங்கள் துன்பத்தின் உண்மையான காரணம் என்ன? அகத்தியர் வெளிப்படுத்தும் 4 திகைப்பூட்டும் உண்மைகள்

                                                                   இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                  சர்வம் சிவார்ப்பணம்...

உங்கள் துன்பத்தின் உண்மையான காரணம் என்ன? அகத்தியர் வெளிப்படுத்தும் 4 திகைப்பூட்டும் உண்மைகள்

நம் வாழ்வில் திடீரென ஏன் துன்பங்கள் வருகின்றன? காரணமே இல்லாமல் ஏன் சில சவால்களை நாம் சந்திக்கிறோம்? இந்தக் கேள்விகள் மனித இனம் தோன்றிய காலத்திலிருந்தே நம்மைக் குழப்பத்தில் ஆழ்த்தி வருகின்றன. நாம் அனைவரும் துன்பத்தை ஒரு பிழையாகக் கருதுகிறோம், சரிசெய்யப்பட வேண்டிய ஒரு குறைபாடாகப் பார்க்கிறோம். ஆனால் அதுவே இறைவனின் ஒரு திட்டமிட்ட அம்சமாக இருந்தால் என்ன செய்வது?

அகத்திய மாமுனிவர் அருளிய சில வாக்குகள், துன்பம் குறித்த நமது பார்வையை முற்றிலும் மாற்றக்கூடிய ஆழமான, திகைப்பூட்டும் உண்மைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. துன்பம் என்பது ஒரு தண்டனை அல்ல, அது ஒரு தெய்வீகத் தொடர்பு என்பதை அகத்தியர் விளக்குகிறார். அவருடைய போதனைகளிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நான்கு முக்கிய உண்மைகள் உங்கள் வாழ்வின் சவால்களை நீங்கள் நோக்கும் விதத்தையே மாற்றக்கூடும்.

உங்கள் உடல் ஒரு தெய்வீக மின்சுற்று வரைபடம்

அகத்தியரின் போதனைகளில் இருந்து நாம் பெறும் முதல் ஆழமான புரிதல் இதுதான்: நமது மனித உடல் வெறும் உயிரியல் அமைப்பு மட்டுமல்ல, அது இறைவனால் இயக்கப்படும் ஒரு சிக்கலான தெய்வீக 'வரைபடம்' (Blueprint). இதை ஒரு ரேடியோவிற்குள் இருக்கும் மின்சுற்று (Circuit) வரைபடத்துடன் ஒப்பிடலாம். ரேடியோ சரியாக இயங்க எப்படி மின்சாரம் சரியான பாதையில் செல்ல வேண்டுமோ, அதேபோல நமது உடலும், அதில் உள்ள ஒவ்வொரு இயக்கமும் இறைவனின் இந்த வரைபடத்தின்படியே இயங்குகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டம் நம் உடலை நாம் பார்க்கும் விதத்தையே மாற்றுகிறது. அது வெறும் சதை மற்றும் எலும்பு அல்ல; அது இறைவனின் கையொப்பம் கொண்ட ஒரு வாழும் ஆலயம்.

துன்பம் என்பது இறைவன் இணைப்பைத் துண்டிப்பதே

இங்கேதான் அகத்தியரின் பார்வை ஒரு புரட்சிகரமான திருப்பத்தை எடுக்கிறது. நமக்கு ஒரு துன்பம் அல்லது நோய் வரும்போது, அது இறைவனின் அந்த தெய்வீக மின்சுற்றில் ஒரு இணைப்பை, ஒரு 'கயிறு போல' துண்டிப்பதே ஆகும். இந்த செயல்பாடு தற்செயலானது அல்ல; அது ஒவ்வொருவரின் 'பாவத்திற்கு ஏற்ப', அதாவது கர்ம வினைக்கு ஏற்ப இறைவனால் திட்டமிட்டுச் செய்யப்படுகிறது. மிக முக்கியமாக, துண்டிக்கப்பட்ட அந்த இணைப்பை வேறு யாராலும் சரிசெய்ய முடியாது. அதைச் சரிசெய்யும் அதிகாரம் துண்டித்தவருக்கு மட்டுமே உண்டு.

இதை அகத்தியர் மிகத் தெளிவாகக் கூறுகிறார்:

அப்பனே, பிடுங்கி விட்டவனுக்கே, அப்பனே, மீண்டும், அப்பனே, பின், இணைக்க தெரியும் அப்பா.

இதன் மூலம், நமது துன்பத்திற்கான மூலமும் தீர்வும் இரண்டுமே இறைவனிடமே உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது.

துன்பத்தின் நோக்கம் தண்டிப்பதல்ல, உணர வைப்பதே

அப்படியென்றால், இறைவன் ஏன் நமக்குத் துன்பத்தைக் கொடுக்க வேண்டும்? நம்மைத் தண்டிப்பதா அதன் நோக்கம்? இல்லை என்கிறார் அகத்தியர். துன்பத்தின் உண்மையான நோக்கம், நம்மைத் தண்டிப்பது அல்ல, இறைவனை நாம் உணர வைப்பதே ஆகும். இறைவன் ஒருவரை தன்னை உணர வைக்கவே, ஒரு விழிப்புணர்வு அழைப்பாகவே துன்பத்தை அனுப்புகிறான். அந்த தெய்வீக இணைப்பை இறைவன் துண்டிக்கும்போதுதான், 'இதை யார் செய்தது?' என்ற தேடல் நமக்குள் தொடங்குகிறது. அந்தத் தேடலே நம்மை இறைவனை நோக்கித் திருப்புகிறது.

இந்த ஆழமான உண்மையை குருநாதரின் வார்த்தைகள் அழகாக விளக்குகின்றன:

அப்பனே, அதை பிடுங்கினால் மட்டுமே, அப்ப, நிச்சயம், தன்னில் கூட, பின், பிடுங்கியவனை கூட உணரலாம் என்பேன் அப்பனே.

இந்தப் பார்வையில், சவால்கள் ஆன்மீக வாய்ப்புகளாக மாறுகின்றன. ஒருவேளை, நாம் தவிர்க்கப் போராடும் சவால்கள்தான், நாம் உண்மையைத் தேட வைக்கும் ஒரே கருவியாக இருக்குமோ?

மனிதனின் பரிகாரங்களைக் கண்டு இறைவன் புன்னகைக்கிறான்

இறைவன் ஒரு விழிப்புணர்வு அழைப்பாகத் துன்பத்தை அனுப்புகிறான். ஆனால் மனிதர்களோ, அந்தப் பாடத்தைப் புரிந்துகொள்ளாமல், துன்பத்திலிருந்து விடுபட பல்வேறு உலகியல் பரிகாரங்களைத் தேடி அலைகிறார்கள் ("எதை எதையோ சொல்லிக் கொண்டிருப்பான்"). நம்முடைய இந்த அறியாமையைக் கண்டு இறைவன் புன்னகைக்கிறான் என்கிறார் அகத்தியர். "இறைவன்... சிரிப்பான் அப்பா, அடடா என்று."

இது குரூரமான சிரிப்பு அல்ல. அகத்தியர் சொல்வது போல, "இறைவன் விளையாட்டுக்காரன்". இது, தான் வைத்த விளையாட்டின் நோக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ளாமல் தவிக்கும் தன் பிள்ளைகளைக் காணும் ஒரு தந்தையின் புன்னகையாகும். உண்மையான தீர்வு என்பது மேலோட்டமான பரிகாரங்களில் இல்லை. அதனால்தான் அனைத்து ஞானிகளும் "புண்ணியங்கள் செய்யுங்கள்" என்று அறிவுறுத்துகின்றனர். பாவங்கள் இணைப்பைத் துண்டித்தால், புண்ணியங்கள் மட்டுமே அந்த இணைப்பை மீண்டும் உருவாக்கும் தகுதியை நமக்குத் தருகின்றன.

முடிவுரை

அகத்தியரின் இந்தப் போதனைகள், துன்பம் என்பது ஒரு சாபமோ அல்லது தற்செயலான நிகழ்வோ அல்ல என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகின்றன. அது இறைவனிடமிருந்து வரும் ஒரு திட்டமிட்ட, அர்த்தமுள்ள செய்தி. ஆக, துன்பம் என்பது நம்மை பலவீனப்படுத்தும் ஒரு தாக்குதல் அல்ல; அது நம்மை ஆன்மீகத்தில் பலப்படுத்த இறைவன் அனுப்பும் ஒரு அழைப்பு. இந்தப் பார்வை, வலியை சரிசெய்யப்பட வேண்டிய ஒரு பிரச்சனையாகப் பார்க்காமல், கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய ஒரு பாடமாக மாற்றுகிறது.

அடுத்த முறை நீங்கள் ஒரு சவாலை எதிர்கொள்ளும்போது, 'இதை எப்படி சரிசெய்வது?' என்று கேட்பீர்களா, அல்லது 'இது எனக்கு என்ன கற்பிக்க முயற்சிக்கிறது?' என்று கேட்பீர்களா?

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!