"அனைத்தும் இறைவா நீ!!!!!" சர்வம் சிவார்ப்பணம். சர்வம் சிவார்ப்பணம். சர்வம் சிவார்ப்பணம். சர்வம் சிவார்ப்பணம். சர்வம் சிவார்ப்பணம். சர்வம் சிவார்ப்பணம்.

Friday, April 3, 2026

சித்தர்கள் வெளிப்படுத்திய மாபெரும் ரகசியம்: இந்தியாவே அன்னை பார்வதியின் திருவுருவம்!

                                                      இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                  சர்வம் சிவார்ப்பணம்... 


சித்தர்கள் வெளிப்படுத்திய மாபெரும் ரகசியம்: இந்தியாவே அன்னை பார்வதியின் திருவுருவம்!

1.0 முன்னுரை: புனித பயணங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள மர்மம்

பாரத தேசம் முழுவதும் எண்ணற்ற புனிதத் தலங்களும், திருக்கோயில்களும் நிறைந்துள்ளன. இவை வெறும் வழிபாட்டுத் தலங்கள் மட்டுமல்ல, பாரதத்தின் ஆழ்ந்த ஆன்மீக இரகசியங்களைக் காத்து நிற்கும் சித்தர்களின் ஞானப் பொக்கிஷங்கள். ஒவ்வொரு ஆண்டும் கோடிக்கணக்கான மக்கள் இந்த புனிதத் தலங்களுக்குப் பயணம் மேற்கொள்கின்றனர். ஆனால், தெற்கில் ஒரு மலையும், வடக்கில் ஒரு பனிக்குகையும் தனித்தனி இடங்கள் அல்ல, அவை ஒரே பராசக்தியின் பாதமும் சிரமும் என்றால், நம்ப முடிகிறதா? இந்த வியப்பூட்டும் கருத்துக்குப் பின்னால் ஒரு மாபெரும் ஆன்மீக ரகசியம் மறைந்துள்ளது. அந்த ரகசியத்தை நமக்கு வெளிப்படுத்தியவர் மாபெரும் சித்தராகிய அகத்திய மாமுனிவர். வாருங்கள், அவர் வெளிப்படுத்திய அந்த சூட்சும உண்மையை விரிவாகக் காண்போம்.



2.0 அகத்திய மாமுனிவர் வெளிப்படுத்திய 3 வியப்பூட்டும் உண்மைகள்

அகத்தியரின் வாக்கு, நமது தேசத்தைப் பற்றிய நமது பார்வையையே மாற்றியமைக்கும் மூன்று ஆழமான உண்மைகளை ஒருங்கே நமக்கு உணர்த்துகிறது.

2.1 உண்மை 1: பாரத தேசமே அன்னையின் திருமேனி

நமது கண்களுக்கு, பாரத தேசம் என்பது வரைபடத்தில் உள்ள வெறும் கோடுகளும் வண்ணங்களுமே. ஆனால், சித்தர்களின் ஞானக் கண்ணுக்கு, இது வெறும் நிலமல்ல; உயிருடன் துடிக்கும் பராசக்தியின் திருமேனி. இது கோயில்களும், புண்ணிய நதிகளும் தனித்தனியான புனித இடங்கள் என்ற எண்ணத்தைக் கடந்து, இந்த தேசம் முழுவதும் ஒரே தெய்வீக சக்தியின் வடிவமாகக் காணும் ஒரு உயர்வான நிலையாகும். இந்த ஒரு பேருண்மையை உள்வாங்கிக் கொண்டால், நாம் வாழும் நிலத்தின் மீதான நமது பார்வை முற்றிலுமாக மாறிவிடும். இந்த பிரம்மாண்டமான திருவுருவத்தின் அங்கங்கள் நம் தேசத்தின் எங்கெங்கே அமைந்துள்ளன என்ற சூட்சுமத்தையும் அகத்தியர் நமக்கு விளக்குகிறார்.

2.2 உண்மை 2: ஓதி மலை பாதமாகவும், அமர்நாத் சிரமாகவும் உள்ள சூட்சுமம்

இந்த தெய்வீக உடலின் அங்கங்கள் எங்கே அமைந்துள்ளன என்ற ரகசியத்தையும் அகத்தியர் வெளிப்படுத்துகிறார். தெற்கே உள்ள ஓதி மலையில் அன்னை தனது திருப்பாதங்களை வைத்துள்ளார் என்றும், வடக்கே இமயமலையில் உள்ள அமர்நாத் குகையே அன்னையின் சிரசாகவும் (தலை) அமைந்துள்ளது என்றும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். தெற்கையும் வடக்கையும் இணைக்கும் இந்த ஆன்மீக உடற்கூறியல், தேசத்தின் ஒருமைப்பாட்டிற்கு ஒரு தெய்வீக பரிமாணத்தை அளிக்கிறது. இது குறித்து அகத்திய மாமுனிவர் தனது வாக்கில் மிகத் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறார்:

"அன்னை பார்வதி தேவியின் பாதம் அதுவே ஓதி மலை. அன்னையின் சிரமே வடக்கில் உள்ள அமர்நாத். இவ்வாறு பாரத தேசத்தில் நீக்கமற அன்னை அருள்கின்றார்கள் என்பதே சூட்சுமம்."

இந்த தெய்வீக புவியியலை அறிவது மட்டும் போதாது; இந்த பேருண்மையை உணர்வதே உண்மையான ஆன்மீகப் பயணம் என அகத்தியர் வழிகாட்டுகிறார்.




2.3 உண்மை 3: உண்மையை உணர்வதே உண்மையான ஆன்மீகம்

உண்மையான ஆன்மீகப் பயணம் என்பது அகத்தெளிவைப் பெறுவதே ஆகும். மற்றவர்களின் மீது குறைகளைக் காண்பது, பொறாமைகளில் சிக்குவது போன்ற செயல்களை விடுத்து, இது போன்ற உயர்வான உண்மைகளை உணர்ந்து தெளிவு பெறுவதே ஒரு மனிதனை மேம்படுத்தும் என்கிறார் அகத்தியர். இந்த சித்தர் வாக்கு, வெறும் தகவலைத் தருவதோடு நின்றுவிடாமல், அந்தத் தகவலைக் கொண்டு நமது அகத்தை எவ்வாறு தூய்மைப்படுத்துவது என்ற வழியையும் காட்டுகிறது. ஏனெனில், இந்த அகத்தெளிவு இல்லாமல் செய்யப்படும் மற்ற அனைத்தும் பயனற்றுப் போகும் என்பதே சித்தரின் எச்சரிக்கையாகும். இதுவே ஆன்மீகத் தேடலில் உள்ள அனைவருக்கும் பொருந்தக்கூடிய காலத்தால் அழியாத செய்தியாகும்.




3.0 முடிவுரை: ஒரு புதிய பார்வை

ஆக, அகத்திய மாமுனிவரின் வாக்கு நமக்கு ஒரு புதிய பார்வையைத் தருகிறது. நாம் வசிக்கும் இந்த பாரத தேசம், அன்னை பராசக்தியின் உயிருள்ள வடிவம் என்ற எண்ணம், நமது தேசபக்தியையும் ஆன்மீக உணர்வையும் ஒரு புதிய தளத்திற்கு எடுத்துச் செல்கிறது. அகத்தியரின் இந்த வாக்கு, பாரதத்தின் ஒருமைப்பாட்டை அரசியல் ரீதியாக மட்டுமல்லாமல், ஆன்மீக ரீதியாகவும் ஒரு தெய்வீக உண்மையென நிலைநிறுத்துகிறது. இனி நாம் மேற்கொள்ளும் ஒவ்வொரு புனிதப் பயணமும், அன்னையின் திருமேனியை வலம் வரும் ஒரு தெய்வீக அனுபவமாக மாறும்.

இந்த சித்தர் வாக்கு, நமது தேசத்தையும் அதன் புனிதத் தலங்களையும் பார்க்கும் நமது பார்வையை எவ்வாறு மாற்றுகிறது?


அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!
அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!
பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்
புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்
செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த
செல்வமே! சிவபெருமானே!
இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்
எங்கெழுந்தருளுவதினியே!


என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!!

அருணகிரிநாதர் கண்டறிந்த மாபெரும் இரகசியம்: உங்கள் உள்ளே உறங்கும் சக்தியை உயிர்ப்பிப்பது எப்படி?

                                                                இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

          சர்வம் சிவார்ப்பணம்…

அருணகிரிநாதர் கண்டறிந்த மாபெரும் இரகசியம்: உங்கள் உள்ளே உறங்கும் சக்தியை உயிர்ப்பிப்பது எப்படி?

நமக்குள்ளே நாம் இன்னும் கண்டறியாத ஒரு ஆழ்ந்த சக்தி அல்லது ஒரு மேலான உணர்வு நிலை உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறதா என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்ததுண்டா? அன்றாட வாழ்க்கையின் பரபரப்பில், நமக்குள் இருக்கும் ஒரு மாபெரும் ஆற்றலை நாம் கவனிக்கத் தவறிவிடுகிறோம்.

அகத்திய மாமுனிவரின் அருள்வாக்கு, ஒவ்வொரு மனிதனுக்குள்ளும் ஒரு "இறைத் துகள்" இருப்பதாகக் கூறுகிறது. இது வெறும் ஆன்மிகக் கருத்து மட்டுமல்ல. இந்தத் துகள்தான் நமது அறிவு, உணர்வு மற்றும் ஆன்மிகத் திறன் ஆகியவற்றின் மூல இருப்பிடம். ஆனால், பலருக்கும் இந்தத் துகள் உயிர்ப்புடன் இருப்பதில்லை. பெரும் ஞானியான அருணகிரிநாதர், தனது வாழ்வின் பிற்பகுதியில் இந்த மாபெரும் உண்மையை உணர்ந்து, அந்த இறைத் துகளை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கும் இரகசியத்தைக் கண்டறிந்தார். அந்த ஆழ்ந்த பாடங்களைத்தான் நாம் இங்கே பார்க்கப் போகிறோம்.



முக்கியப் பாடம் 1: நமக்குள்ளே 'இறந்துபோன' ஒரு துகள் இருக்கிறது

அருணகிரிநாதரின் பயணத்திலிருந்து நாம் கற்கும் முதல் பாடம், ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் உண்மையாகும். நமக்குள்ளே இருக்கும் அந்த அறிவு மற்றும் ஞானத்தின் துகள், பல சமயங்களில் செயலற்ற, அல்லது குருநாதரின் வார்த்தைகளில் சொன்னால், "இறந்து போன" நிலையில் இருக்கிறது. இது சாதாரண மனிதர்களுக்கு மட்டுமல்ல, அருணகிரிநாதரைப் போன்ற ஒரு பெரும் ஞானி கூட இந்த உண்மையை தன் வாழ்வின் இறுதிக் காலகட்டத்தில்தான் உணர்ந்துகொண்டார் என்பது இதன் தீவிரத்தை நமக்கு உணர்த்துகிறது.

ஒருவருக்குள் இருக்கும் ஆற்றல் உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறது என்பதை உணர்வதுதான், அதை எழுப்புவதற்கான முதல் படி. குருநாதர் கூறுவது போல, அந்தத் துகளை உயிர்ப்பிக்க வேண்டியது நமது தலையாய கடமை.

குருநாதர் :- ...இறந்து போன அப்பனே, துகளை நீங்கள் உயிர்ப்பிக்க செய்ய வேண்டும்.

நமக்குள் இருக்கும் ஒரு மிக முக்கிய அம்சம் செயலற்று இருக்கிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்வது, அதை மாற்றுவதற்கான உந்துதலை நமக்கு அளிக்கிறது. இதுவே அருணகிரிநாதரின் ஞானப் பயணத்தின் தொடக்கப் புள்ளியாக இருந்தது.




முக்கியப் பாடம் 2: ஞானமே அதை உயிர்ப்பிக்கும் மருந்து

சரி, செயலற்று இருக்கும் இந்தத் துகளை எப்படி உயிர்ப்பிப்பது? இங்கேதான் அருணகிரிநாதர் கண்டறிந்த இரண்டாவது முக்கியப் பாடம் வருகிறது. உயிருக்கு ஆபத்தான நிலையில் இருக்கும் ஒருவருக்கு சரியான மருந்து கொடுத்தால் அவர் உயிர் பிழைப்பதைப் போல, இந்த இறைத் துகளுக்கும் ஒரு சரியான ஆன்மிக மருந்து தேவை.

அந்த உறங்கும் துகளுக்குத் தேவையான ‘தீனி’ எது? அதுவே ஞான நூல்களும், இறைவனின் புகழைப் பாடும் பாடல்களும்தான். ஆனால், இது வெறும் இயந்திரத்தனமான வாசிப்போ அல்லது பாடுதலோ அல்ல. அருணகிரிநாதர் இறைவனின் அருளை நாடிப் பாடியபோது, முருகப்பெருமான் அவருக்கு அருள் கொடுத்து, "பாடு" என்று கட்டளையிட்டார். அந்த இறை அருளின் துணையுடன் பாடும்போதுதான் அற்புதம் நிகழ்ந்தது.

ஞானிகள் இந்த நூல்களையும் பாடல்களையும் இயற்றியதின் நோக்கமே, நமக்குள்ளே உறங்கும் இந்தத் துகளுக்கு உயிரூட்டும் மருந்தாக அவை விளங்க வேண்டும் என்பதுதான்.

குருநாதர் :- இதனால்தான், அப்பனே, பல பல பாடல்கள், பல பல புத்தகங்கள், அப்பனே, எழுதியுள்ளார்கள் என்பேன் அப்பனே, அதையெல்லாம் படித்தால் மட்டுமே, அப்பனே, நிச்சயம் தன்னில் கூட மீண்டும் உயிர் பெறும் அத்துகள்.

எனவே, ஞான நூல்களுடன் நாம் கொள்ளும் ஆழமான, பக்தியுடன் கூடிய தொடர்பு, இறை அருளை ஈர்த்து, நமக்குள் உறங்கும் சக்தியைத் தட்டி எழுப்பும் ஒரு நடைமுறை வழிமுறையாகும்.





முக்கியப் பாடம் 3: துகள் உயிர் பெற்றால், ஞானமும் அமரத்துவமும் நிச்சயம்

உள்ளிருக்கும் அந்த இறைத் துகள் மீண்டும் உயிர் பெற்றால் என்ன நடக்கும்? அதன் விளைவுகள் மிக ஆழமானவை மற்றும் வாழ்க்கையையே மாற்றக்கூடியவை. அந்தத் துகள் விழித்தெழும்போது, நாம் இந்த பௌதிக உடலைக் கடந்த ஒரு மேலான நிலையை அடைகிறோம். குருநாதரின் வாக்குப்படி, "அத்துகள் தான் உயிர் என்பேன் அப்பனே... உடம்பு தான் இருக்காது." இதன் பொருள், உண்மையான உயிர் என்பது அந்தத் துகள்தானே தவிர, அழியக்கூடிய இந்த உடல் அல்ல.

அந்தத் துகள் விழித்தெழும்போது பின்வரும் அற்புதங்கள் நிகழ்கின்றன:

  • பிரபஞ்ச உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ளுதல்: உலகின் இயல்பும், பிரபஞ்சத்தின் உண்மைகளும் தெளிவாகப் புரியத் தொடங்கும் ("அனைத்தும் தெரிய வரும்").
  • தன்னைத்தானே வெல்லுதல்: புதிய ஞானம் பிறக்கும். அந்த ஞானம், நம்மை நாமே வெல்லவும், நோய்களையும் அதற்கான மருந்துகளையும் சுயமாக உணர்ந்துகொள்ளவும் உதவும் ("தன்னைத்தானே எப்படி வெல்லலாம் என்றெல்லாம் நோய்களும் பல மருந்துகளும் பின் தான் தானே உணர்ந்து").
  • அழியாத புகழ்: நமது பௌதிக உடல் அழிந்த பிறகும், நமது பெயரும், நாம் விட்டுச்செல்லும் ஞானமும் இந்த உலகில் நிலைத்து நிற்கும் ("உடம்பு தான் இருக்காது என்பேன் அப்பனே... நிச்சயம் தன் தன் பெயர் பின் ஓங்கி நிற்கும்").

எனவே, இந்த விழிப்புணர்வு என்பது வெறும் தனிப்பட்ட அமைதிக்கானது மட்டுமல்ல. அது தன்னைத்தானே ஆளும் திறனைப் பெறுவதற்கும், உலகில் அழியாத ஒரு நல்ல தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதற்கும் வழிவகுக்கிறது.





முடிவுரை: உங்கள் துகளை உயிர்ப்பிக்க நீங்கள் தயாரா?

அருணகிரிநாதரின் பயணம் நமக்குக் கற்பிக்கும் பாடம் மிகத் தெளிவானது: நமக்குள் ஒரு தெய்வீக ஆற்றல் உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறது. அதை உயிர்ப்பிப்பது என்பது ஏதோ சுவாரஸ்யமான ஆன்மிகக் கருத்து அல்ல, அதுவே நம் வாழ்வின் தலையாய நோக்கம். ஞானத்தைத் தேடும் தொடர்ச்சியான முயற்சி, அதாவது ஞான நூல்களைப் படிப்பதன் மூலமும், இறை அருளை நாடி பக்தி செய்வதன் மூலமும் மட்டுமே அதை உயிர்ப்பிக்க முடியும்.

அருணகிரிநாதர் தன் வாழ்வின் இறுதியில் கண்டறிந்த இந்த இரகசியம், நமக்கெல்லாம் ஒரு மாபெரும் வழிகாட்டி. இது ஒரு வாழ்வை மாற்றும் இன்றியமையாத பயிற்சி.

உங்கள் உள்ளே உறங்கும் அந்த இறைத் துகளை உயிர்ப்பிக்க நீங்கள் இன்று என்ன செய்யப் போகிறீர்கள்?





அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!
அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!
பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்
புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்
செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த
செல்வமே! சிவபெருமானே!
இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்
எங்கெழுந்தருளுவதினியே...!


என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி...

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சித்தர் காட்டும் சூப்பர் வாழ்க்கை - உடல் & ஆன்மாவுக்கான "User Manual"

                                                                 இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                  சர்வம் சிவார்ப்பணம்…

                                             


















அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!
அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!
பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்
புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்
செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த
செல்வமே! சிவபெருமானே!
இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்
எங்கெழுந்தருளுவதினியே!


என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!


Thursday, April 2, 2026

கோடை வெயிலைத் தணிக்க அகத்தியர் காட்டும் வழி: வெறும் தாகம் தீர்ப்பது மட்டுமல்ல, இது ஒரு தெய்வீகக் கடமை!

     இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் .... இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                சர்வம் சிவார்ப்பணம்... 

கோடை வெயிலைத் தணிக்க அகத்தியர் காட்டும் வழி: வெறும் தாகம் தீர்ப்பது மட்டுமல்ல, இது ஒரு தெய்வீகக் கடமை!

வைகாசி மற்றும் ஆனி மாதங்களின் தகிக்கும் சூரியன், நிலத்தை மட்டுமல்லாது மண்ணில் வாழும் ஒவ்வொரு உயிரின் ஆன்மாவையும் சேர்த்து வாட்டுகிறது. தகிக்கும் தார்ச் சாலைகளும், வற்றிப்போன நீர்நிலைகளும் நமக்குப் புலப்படுத்துவது ஒரு பருவகால மாற்றத்தை மட்டுமல்ல; சக உயிர்களின் தாகத்தையும் தவிப்பையுமே. இந்த இக்கட்டான சூழலில், குருநாதர் அகத்தியப் பெருமான் தனது ‘ஜீவநாடி வாக்கு’ வழியாக நமக்கு ஒரு உன்னதமான வழிகாட்டுதலை வழங்கியுள்ளார். இந்தக் கோடையில் நாம் செய்யும் எளிய அறச்செயல்கள் வெறும் சமூகச் சேவையல்ல, அவை நம் வினைகளை அறுத்து புண்ணியம் சேர்க்கும் தெய்வீகக் கட்டளைகள்.



மண்ணுயிர்கள் அனைத்தும் தன்னுயிர் எனப் போற்றும் கருணை

சித்தர்களின் பார்வை எப்போதும் ஒருதலைப்பட்சமானது அல்ல. அகத்தியப் பெருமானின் வாக்குப்படி, சேவை என்பது சக மனிதர்களுக்குச் செய்வதுடன் நின்றுவிடக் கூடாது. நீர்நிலைகள் வற்றிப்போகும் இக்காலத்தில், வாயில்லா ஜீவன்களின் தாகம் தீர்ப்பது மிக உன்னதமானது. குறிப்பாக, பறவைகள், கோமாதாக்கள் (பசுக்கள்), பைரவர்கள் (நாய்கள்) மற்றும் சமுதாயத்தில் விளிம்புநிலையில் உள்ள இயலாதவர்கள் ஆகிய அனைவருக்கும் பாகுபாடின்றி நீர் மற்றும் உணவு வழங்கப்பட வேண்டும்.

திருத்தலங்கள், மக்கள் நடமாடும் சாலை ஓரங்கள் மற்றும் வறட்சி மிகுந்த பகுதிகளில் இந்தப் பணிகளை முன்னெடுப்பது, அந்த இடத்தை ஒரு புண்ணிய பூமியாக மாற்றுகிறது.

"என் பக்தர்கள் வெயில் காலத்தில் அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் நீர் மற்றும் உணவை வழங்குதல் வேண்டும்."

தாகம் தீர்க்கும் அருமருந்து: சித்த மருத்துவப் பார்வையில் ஒரு தெளிவு

சாலையோரங்களில் தண்ணீர் பந்தல்கள் அமைப்பது நமது கலாச்சாரத்தின் அடையாளம். ஆனால், அகத்தியர் வெறும் தண்ணீரை மட்டும் வழங்கச் சொல்லவில்லை. உடல் வெப்பத்தைத் தணித்து, நோய் எதிர்ப்புச் சக்தியைத் தூண்டும் ஒரு ‘மூலிகை குடிநீரை’ அவர் பரிந்துரைக்கிறார். இதற்கான உட்பொருட்கள் பின்வருமாறு:

  • குளிர்ச்சியான நீர்மோர்
  • வெல்லம் கலந்த நீர்
  • துளசி
  • வேப்பம் கொழுந்து

நவீன காலத்தில் நாம் பனிக்கட்டிகள் (Ice) கலந்த நீரைக் குடித்து உடலுக்கு அதிர்ச்சியைத் தருகிறோம். ஆனால் சித்தர்களின் வழிகாட்டுதல் வியக்கத்தக்கது. கசப்புச் சுவை கொண்ட ‘வேப்பம் கொழுந்து’ உடலின் உட்புற வெப்பத்தை வெளியேற்றும் தன்மை கொண்டது. ‘துளசி’ கோடைக்காலத் தூசியினால் ஏற்படும் சுவாசத் தொந்தரவுகளைச் சீர்செய்கிறது. ‘வெல்லம்’ ரத்தத்தில் சர்க்கரை அளவைச் சீராக வைத்து உடனடி ஆற்றலை வழங்குகிறது. இது வெறும் தாகம் தீர்க்கும் பானம் அல்ல; கோடையைச் சமாளிக்க சித்தர்கள் அருளிய ஒரு தெய்வீக ‘டோனிக்’.


நோய்த் தடுப்பு அரணாகும் ‘மூலிகை குடிநீர்’

கோடைக்காலம் என்பது அம்மை போன்ற தொற்று நோய்களும், வெப்பம் சார்ந்த உபாதைகளும் பெருகும் காலம். இதைத் தடுக்க, மூலிகைகள் கலந்த குடிநீரை விநியோகிப்பது ஒரு தற்காப்பு நடவடிக்கையாகும். இத்தகைய மூலிகை நீரை மக்கள் பருகும் பொழுது, அவர்களின் உடலில் கிருமிநாசினித் தன்மை அதிகரித்து, நோய்களின் தாக்கம் பெருமளவில் குறையும் என்று அகத்தியர் குறிப்பிடுகிறார். இது நோய்கள் வந்த பின் சிகிச்சை அளிப்பதை விட, ஒரு சமூகமே நோய்வாய்ப்படாமல் தடுக்கும் உன்னதமான தடுப்பு மருந்தாக அமைகிறது.

இது வெறும் அறமல்ல; குருநாதரின் ஆணை!

பொதுவாகத் தர்மம் என்பது ஒருவரின் விருப்பத்தைப் பொறுத்தது. ஆனால், அகத்தியப் பெருமான் இந்தச் சேவையைத் தனது பக்தர்களுக்கு ஒரு ‘கட்டளை’யாகவே (ஆணையாக) பிறப்பித்துள்ளார். ஒரு செயலைத் தர்மமாகச் செய்யும்போது அதில் ‘நான் செய்கிறேன்’ என்ற அகங்காரம் தலைதூக்க வாய்ப்புண்டு. ஆனால், அதை ஒரு குருவின் கட்டளையாக ஏற்கும் பொழுது, அது ஒரு தவமாக, கீழ்ப்படிதலாக மாறுகிறது. இந்தத் பணிவு ஒருவருக்கு அளவில்லாத ‘புண்ணியத்தை’ ஈட்டித் தருகிறது.

"இதை என்னுடைய (அகத்தியனுடைய) கட்டளையாக எடுத்துக்கொண்டு என் பக்தர்கள் அனைவரும் செய்து வர புண்ணியம் பெருகுமப்பா!"

வறட்சியான பகுதிகளிலும், புண்ணிய ஸ்தலங்களிலும் நாம் செய்யும் இந்தச் சிறு உதவி, நம்மை இறைவனின் பேரருளுக்கு மிக நெருக்கமாகக் கொண்டு செல்லும்.

முடிவுரை: ஆன்மாவிற்கான ஒரு சிறு அழைப்பு

கோடை வெயிலில் தவிக்கும் ஓர் உயிருக்குக் குளிர்ந்த நீரை வழங்குவது என்பது ஒரு வழிபாட்டிற்கு இணையானது. இது தாகம் தீர்க்கும் பணி மட்டுமல்ல, பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுடனும் நம்மை இணைக்கும் ஒரு ஆன்மீகப் பாலம்.

இன்று உங்கள் வீட்டின் ஒரு மூலையிலோ அல்லது உங்கள் தெருவின் ஒரு முனையிலோ, ஒரு சிறு பாத்திரத்தில் நீர் வைத்து அகத்தியரின் இந்தக் கட்டளையைத் தொடங்கப் போகிறீர்களா? உங்கள் கைகளால் வழங்கப்படும் அந்த ஒரு துளி நீர், ஒரு ஜீவனின் தாகத்தைத் தீர்ப்பதுடன் உங்கள் ஆன்மாவின் தாகத்தையும் சேர்த்துத் தீர்க்கும்.









அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!
அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!
பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்
புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்
செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த
செல்வமே! சிவபெருமானே!
இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்
எங்கெழுந்தருளுவதினியே!


என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!


உங்கள் இதயத்தில் உறங்கும் சக்தியை உயிர்பிப்பது எப்படி?

                                                                இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

சர்வம் சிவார்ப்பணம்…

















அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!
அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!
பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்
புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்
செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த
செல்வமே! சிவபெருமானே!
இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்
எங்கெழுந்தருளுவதினியே...!


என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி...

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!