இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்…
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்…
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்...இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்…
1. அறிமுகம்
"நான் யார்?", "எதற்காகப் பிறந்தேன்?" – இந்த இரு வினாக்களும் மனித குலத்தின் மிகப்பழமையான, ஆனால் மிக ஆழமான தேடல்கள். இன்றைய நவீன உலகில், தொழில்நுட்ப வசதிகள் பெருகினாலும், மன அமைதி என்பது எட்டாக்கனியாகவே உள்ளது. நாம் புற உலகப் பொருட்களில் இன்பத்தைத் தேடி அலைகிறோமே தவிர, நமக்குள் இருக்கும் எல்லையற்ற பேரானந்தத்தைப் பற்றிச் சிந்திப்பதில்லை. அகத்தியப் பெருமான் தனது ஜீவநாடி வாக்குகளில் ஒரு கசப்பான உண்மையைப் பொட்டில் அடித்தார் போல் கூறுகிறார்: தியானத்தின் மேன்மையை உலகம் அறிந்திருந்தாலும், "ஆனாலும் தியானங்கள் யாரும் கடைப்பிடிப்பதில்லை" என்கிறார். அப்பனே, இந்தப் புறக்கணிப்புதான் நமது எல்லாத் துயரங்களுக்கும் அடிப்படை. நம்மைத் தொலைத்துவிட்டு நாம் தேடும் அமைதி, கையில் வெண்ணெயை வைத்துக்கொண்டு நெய்க்கு அலைவதற்கு ஒப்பானது.
2. தன்னை அறியாமல் இறைவனைத் தேடுவதால் பயனுண்டா?
அநேக மக்கள் இறைவனைத் தேடித் தவம் கிடக்கிறார்கள், ஆலயங்களுக்குப் பாதயாத்திரை செல்கிறார்கள். ஆனால், தன்னை யார் என்று உணர முற்படாத ஒருவன், பிரபஞ்சத்தின் ரகசியங்களை எப்படி அறிந்துகொள்ள முடியும்? அகத்தாய்வு இல்லாத புறத்தேடல் முழுமை அடையாது. ஒருவன் அறியாமையில் மூழ்கிக்கொண்டு, தன் ஆன்மாவின் இயல்பைத் தெரிந்துகொள்ளாமல் இறைவனை வேண்டுவது எவ்விதப் பலனையும் தராது என்பதை அகத்தியர் எச்சரிக்கிறார்.
"தன்னைப்பற்றி அறியாமல் இறைவனை நாடுவதில் எந்தப் பயனும் இல்லை."
இந்த ரகசியத்தைப் புரிந்துகொள்ளுங்கள். இறைவன் என்பவன் தூணிலும் இருப்பான், துரும்பிலும் இருப்பான்; ஆனால் முக்கியமாக உனது "துடிப்பிலும்" இருப்பான். உன்னைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாமல் நீ செய்யும் வழிபாடு, முகவரியே தெரியாத ஒருவருக்குக் கடிதம் எழுதுவதைப் போன்றது.
3. பிரம்ம முகூர்த்தத்தின் ரகசியம்
தியானம் என்பது ஏதோ ஒரு நேரத்தில் கடமைக்காகச் செய்வதல்ல. பிரபஞ்ச ஆற்றல் அதீதமாக இருக்கும் அந்தப் பொன்னான நேரத்தில் நாம் அகத்துடன் இணைய வேண்டும். அகத்தியப் பெருமான் தியானத்திற்கு உரிய உன்னதமான நேரத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்:
"தியானங்கள் எப்பொழுது செய்ய வேண்டுமென்றால் அப்பனே, பிரம்ம முகூர்த்தத்திலே!"
விடியற்காலை நேரமான பிரம்ம முகூர்த்தத்தில், மனம் அலைபாயாமல் அமைதி நிலவும். அந்த நேரத்தில் தியானத்தைப் பயிற்சியாகக் கொள்ளாமல் ஒரு தவமாக, "நல்விதமாக" (முறையாக) செய்யும் பொழுது, ஒரு மனிதனுக்குத் தன்னைப் பற்றிய ரகசியங்கள் ஒவ்வொன்றாக அவிழத் தொடங்கும். உன்னை நீயே தரிசிக்கும் அந்த ஆத்ம தரிசனம், முறையான தியானப் பயிற்சியின் மூலமே சாத்தியமாகும்.
4. வாழ்க்கையின் உண்மையான நோக்கம்
"நாம் எதற்காகப் பிறந்தோம்? எதற்காக இவ்வுலகில் வாழ்கின்றோம்?" – இந்த நுட்பமான கேள்விகளுக்குப் பதில் தேடி நாம் எங்கும் அலைய வேண்டியதில்லை. தியானத்தின் மூலம் அகக்கண் திறக்கும்போது, இப்பிறவியின் நோக்கம் தானாகவே வெளிப்படும். அறியாமையில் வாழ்ந்து, வெறும் லௌகீக இன்பங்களில் காலத்தைக் கழிப்பது பயனற்றது. முறையான தியானம் ஒருவனைப் பக்குவப்படுத்தி, அவனது பிறவியின் ரகசியத்தை அவனுக்கே போதிக்கும். இந்த உண்மையை உணராதவரை, நாம் வெறும் சக்கையாகவே வாழ்ந்து முடிப்போம்.
5. முடிவுரை மற்றும் சிந்தனைத் தூண்டல்
அகத்தியப் பெருமான் நமக்குத் தரும் எச்சரிக்கை மிகவும் ஆழமானது. தன்னை யாரென்று உணராமல், இந்த வாழ்க்கையை வாழ்ந்து முடித்துவிட்டு, இறுதிக் காலத்தில் இறைவனை நோக்கி வருவதால் எந்தப் பிரயோஜனமும் இல்லை.
"அப்பனே தெரியாமலே வாழ்ந்திட்டு, இறைவனை நோக்கி வந்தாலும் பிரயோஜனம் இல்லை."
தியானம் என்பது ஒரு மதம் சார்ந்த சடங்கல்ல; அது உங்களை நீங்களே கண்டறியும் ஒரு விஞ்ஞானம். வாழ்ந்து முடித்த பின் இறைவனைத் தேடுவதை விட, வாழும்போதே உன்னில் இருக்கும் இறைத்தன்மையைக் காண்பதே புத்திசாலித்தனம். அப்பனே, உன் ஆன்மாவை நீ அறிந்துகொள்ள இன்று ஒரு நிமிடம் ஒதுக்கி தியானிக்கத் தயாரா? அந்த ஒரு நிமிடம் உன் வாழ்நாள் முழுமைக்குமான தெளிவைத் தரக்கூடும்!
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும்
சர்வம் சிவார்ப்பணம்…
நம் வாழ்வில் தனிப்பட்ட முறையிலும், தொழில்ரீதியாகவும் ஒரு உயர்வை அடைய வேண்டும் என்பது அனைவரின் பொதுவான விருப்பம். அதற்காக நாம் கடுமையாக உழைக்கிறோம், புதிய உத்திகளைக் கையாளுகிறோம். ஆனாலும், சில நேரங்களில் எவ்வளவு முயற்சி செய்தும், முன்னேற்றம் இல்லாமல் ஒரே இடத்தில் வாழ்க்கை முட்டிக்கொண்டு நிற்பது போன்ற ஒரு உணர்வு நமக்கு ஏற்படுவதுண்டு.
இந்தத் தேக்கநிலையிலிருந்து விடுபட ஒரு புதிய செயல்திட்டம் தேவையில்லை. மாறாக, நம்முடைய அடிப்படை மனநிலையில் ஒரு மாற்றம் தேவைப்படுகிறது. அந்த மாற்றம், சித்தர்களின் ஞான மரபிலிருந்து வரும் ஒரு ஆழமான பார்வையில் உள்ளது. அது என்னவென்று பார்ப்போம்.
ஒரு குருநாதர் தனது போதனையில் உயர்வின் ரகசியத்தை மிக எளிமையாக வெளிப்படுத்துகிறார். ஒரு மனிதனின் உண்மையான வளர்ச்சி எப்போது தொடங்குகிறது என்பதை அவர் ஒரே வரியில் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.
பிறர் நலனை பற்றி யோசிப்பதே உயர்வின் அடையாளம்.
இதன் பொருள் மிகவும் ஆழமானது. எப்போது ஒரு மனிதன் "நான், என்னுடையது" என்ற குறுகிய வட்டத்திலிருந்து வெளியே வந்து, "நாம், நம்முடையது" என்று பரந்த மனதுடன் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறானோ, அந்த நொடியிலேயே அவனது உண்மையான வளர்ச்சி ஆரம்பமாகிவிடுகிறது. இந்த ஆழமான உண்மையின் நடைமுறை விளைவுகளை குருவின் சீடர் மேலும் தெளிவாக விளக்குகிறார்.
சுயநலமான பார்வை ஏன் நம்மைத் தேக்கநிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது என்பதை குருவின் சீடர் துல்லியமாக விளக்குகிறார். "நாம் மட்டும் நன்றாக இருக்க வேண்டும், நமது தொழில் மட்டும் வளர வேண்டும்" என்று நாம் சிந்திக்கும்போது, நம்மை அறியாமலேயே நமது முன்னேற்றத்திற்கு ஒரு தடையை உருவாக்குகிறோம். நமது பார்வை நம்மைச் சுற்றி மட்டுமே சுழலும்போது வாழ்க்கை "முட்டிக்கொண்டு" நிற்கிறது. இந்த சுயநலமான மனநிலை, வெற்றிக்கு உதவுவதற்குப் பதிலாக, நமது வளர்ச்சியைத் தடுக்கும் ஒரு சுவராக மாறிவிடுகிறது.
இதிலிருந்து விடுபட்டு வெற்றி பெறுவதற்கான உண்மையான வழி, வாழ்க்கையை விரிவாகப் பார்ப்பதில் உள்ளது. இதன் பொருள், "நாம் மட்டும் இல்லாமல், நம்மைச் சுற்றி இருப்பவர்களும் முன்னேற வேண்டும்" என்று உண்மையாக விரும்புவதுதான். இந்த விரிவான பார்வை என்பது வெறும் தார்மீகக் கடமை மட்டுமல்ல, அது எந்தவொரு முயற்சியிலும் வெற்றி பெறுவதற்கான ஒரு நடைமுறை உத்தி. பிறருடைய வளர்ச்சியை விரும்பும் மனநிலை உருவாகும்போதுதான், எந்தத் துறையிலும் நாம் உண்மையான வெற்றியை அடைய முடியும்.
சுருக்கமாகச் சொன்னால், நமது வளர்ச்சியின் திறவுகோல், சுயநலமான பார்வையிலிருந்து பிறர்நலம் விரும்பும் பரந்த பார்வைக்கு மாறுவதில்தான் உள்ளது. இது நமது வெற்றிக்கான பாதையை முழுமையாக மறுவரையறை செய்கிறது.
நமது வளர்ச்சிக்கான கதையை நாம் எழுதும்போது, அதில் நம்மைச் சுற்றி இருப்பவர்களின் வெற்றிக்கான அத்தியாயங்களையும் சேர்த்தால், நமது கதை எவ்வளவு மகத்தானதாக மாறும்?