இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!
சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!!
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!
சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!!
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
வாழ்க்கையில் கடினமான சூழல்கள் வரும்போது, நாம் உடனடியாகக் கடவுளிடம் திரும்புவது இயல்பு. பிரச்சனைகளைத் தீர்க்கவும், தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யவும் பிரார்த்தனைகளையும் வேண்டுதல்களையும் ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்துகிறோம். ஆனால், சித்தர் பெருமானாகிய அகத்தியர், தனது ஜீவநாடி வாக்கில், இறை அருளைப் பெறுவதற்கு முற்றிலும் வேறுபட்ட, செயலை மையமாகக் கொண்ட ஒரு வழியை நமக்குக் காட்டுகிறார். நம் வேண்டுதல்களை விட, நம் செயல்களே இறைவனின் பிரசன்னத்தை ஈர்க்கும் என்கிறார். அவருடைய ஆழ்ந்த ஞானத்திலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய இரண்டு முக்கிய பாடங்களை இந்தக் கட்டுரையில் காண்போம்.
முதல் படி: செயலில் கவனம், வேண்டுதலில் அல்ல
அகத்தியர் கூறும் முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான செய்தி இதுதான்: இறைவனிடம் சென்று உங்கள் தேவைகளைக் கேட்பதை விட, உங்கள் செயல்களில் கவனம் செலுத்துங்கள். பிறருக்கு நன்மைகளைச் செய்வதும், மற்றவர்களின் துன்பத்தைப் போக்குவதும் தான் இறைவனை அழைப்பதற்கான உண்மையான வழி. நீங்கள் பிரதிபலன் பாராமல் சேவை செய்யும்போது, நீங்கள் அழைக்காமலேயே இறைவன் உங்களுடன் வந்து நிற்பார் என்பதே இதன் சாரம்.
இந்த போதனை மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. ஏனெனில், இது இறைவனுக்கும் நமக்குமான உறவை, ஒரு வியாபாரப் பரிமாற்றம் என்ற நிலையிலிருந்து மாற்றி, நம்மை ஆன்மீகத்தில் செயல் ஆற்றல் மிக்கவர்களாக உயர்த்துகிறது. அருளைப் பெறுவதற்கான கட்டுப்பாட்டை இது நம் கைகளிலேயே கொடுக்கிறது. நாம் இனி இறைவனிடம் கையேந்தும் செயலற்ற நிலையில் இல்லை; மாறாக, நம்முடைய கருணைமிக்க செயல்களின் மூலம் இறை அருளை ஈர்க்கும் ஆற்றல்மிக்கவர்களாக மாறுகிறோம். அருள் என்பது கேட்டுப் பெறவேண்டிய ஒன்றல்ல, அது அறவழியில் வாழும் வாழ்வின் இயல்பான விளைவு என்ற ஆழமான புரிதலை இது நமக்கு வழங்குகிறது.
※முதலில் நன்மைகளை செய்யுங்கள், பின் பிறர் துயரை துடைத்தால், இவ்வாறு செய்து வந்தால் நீங்கள் கேட்க தேவையில்லை யானாகவே வந்து நிற்கின்றேன்.
இவ்வாறு நாம் செய்யும் நற்செயல்களும், பிறர் துயர் துடைக்கும் சேவையுமே 'புண்ணியம்' என்ற நிரந்தரப் பாதுகாப்புக் கவசமாக மாறுகிறது. அதுவே அகத்தியர் விளக்கும் இரண்டாவது முக்கியப் பாடம்.
புண்ணியமே உங்களின் நிரந்தரப் பாதுகாவலன்
அகத்தியரின் இரண்டாவது போதனை, தற்சார்பு மற்றும் தர்மத்தின் வலிமையை மையமாகக் கொண்டது. ஒரு குருவாக, தன் பங்கு ஒருவரை அறத்தின் பாதைக்கு, அதாவது புண்ணியப் பாதைக்கு அழைத்துச் செல்வது மட்டுமே என்கிறார். அந்தப் பாதையில் ஒருவர் பயணிக்கத் தொடங்கியவுடன், அவர் சேர்க்கும் புண்ணியமே அவருக்கு நிரந்தரப் பாதுகாவலனாக மாறிவிடும்.
இதன் உள்ளர்த்தம் மிக ஆழமானது. இது 'தர்மம் தலைகாக்கும்' (धर्मो रक्षति रक्षितः) என்ற பாரத தேசத்தின் தத்துவ மரபின் ஆணிவேரோடு இணைந்திருக்கிறது. நாம் அறவழியில் வாழத் தொடங்கியதும், அந்த அறமே நமக்குப் பாதுகாப்புக் கவசமாக மாறிவிடுகிறது. ஒவ்வொரு கணமும் வெளிஉதவிக்காகவோ, ஒரு வழிகாட்டியின் தொடர்ச்சியான தலையீட்டிற்காகவோ நாம் சார்ந்திருக்கத் தேவையில்லை. நாம் ஈட்டிய 'புண்ணியமே' நம்மைக் காக்கும் ஒரு தன்னியல்பான பிரபஞ்ச சக்தியாக மாறுகிறது.
※யான் புண்ணிய பாதைக்கு அழைத்துச் செல்வேன். புண்ணியப் பாதைக்கு அழைத்துச் செல்லும் பொழுது பின் அப் புண்ணியமே உங்களைப் பார்த்துக் கொள்ளும் என்பேன்.
சுருக்கமாகச் சொன்னால், அகத்தியரின் போதனைகள் இரண்டு தெளிவான உண்மைகளை நமக்கு உணர்த்துகின்றன: தன்னலமற்ற செயல்களைத் தொடர்ந்து இறைவனின் அருள் பாய்கிறது, மேலும் அறவழியில் வாழ்வதே நமக்கு மிகச்சிறந்த பாதுகாப்பு. இது, நமது ஆன்மீகப் பார்வையை வேண்டுதல்களிலிருந்து செயல்களுக்கு மாற்றக் கோரும் ஒரு சக்திவாய்ந்த அழைப்பு.
நம்முடைய வேண்டுதல்களில் கவனம் செலுத்துவதை விட, நம் செயல்களில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்கினால், நம் வாழ்வில் என்ன அற்புதங்கள் நிகழக்கூடும்?
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!
சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!!
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்....இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
நமச்சிவாயா!!!! அனைத்தும் நீ
மனித வாழ்வின் போக்கை நிர்ணயிக்கும் 'விதி' என்பது மாற்ற முடியாத ஒன்றா? வினைகளின் பிடியில் சிக்கித் தவிக்கும் மானுட ஆன்மாக்களுக்கு விமோசனமே இல்லையா? சித்தர்களுக்கெல்லாம் சித்தராகப் போற்றப்படும் காகபுசுண்ட மாமுனிவர், காலத்தின் திரையை விலக்கி "விதி மாற்றும் ரகசியம்" ஒன்றை நமக்கு அருளியுள்ளார். இது வெறும் சடங்கு அல்ல; நம் கர்ம வினைகளின் கணக்கை மாற்றி எழுதும் ஒரு 'சூட்சுமமான ஆன்மீகத் திறவுகோல்'. சித்தர் பெருமக்களின் பரிபாஷையில் ஒளிந்திருக்கும் இந்தத் திருவருட்பாலிப்பை, ஒரு ஆய்வாளராக அதன் புனிதத்தன்மை மாறாமல் இங்கே பகிர்கிறேன்.
சித்திரை மாதம் என்பது காலக் கணக்கின் தொடக்கம் மட்டுமல்ல, நம் பாவ புண்ணியக் கணக்குகளைச் சரிபார்க்கும் காலமுமாகும். நம்முடைய ஒவ்வொரு செயலையும் துல்லியமாகக் கணக்கெழுதும் சித்ரகுப்தரை வழிபடுவதே விதியை மாற்றுவதற்கான முதல் படியாகும். குறிப்பாக திருவண்ணாமலை மற்றும் காஞ்சிபுரத்தில் அமைந்துள்ள சித்ரகுப்தர் ஆலயங்கள், இந்த கர்ம மாற்றத்தை நிகழ்த்துவதற்கான ஆதார சக்தியாக விளங்குகின்றன.
(விதி மாற்றும் ரகசியம்)
சித்திரை மாதத்தில் இந்த வழிபாட்டை மேற்கொள்வது, முற்பிறவி மற்றும் இப்பிறவி வினைகளைச் சமன் செய்ய உதவும் ஒரு அரிய வாய்ப்பாகும்.
காகபுசுண்ட மாமுனிவர் அருளிய இந்த வழிபாட்டு முறையில், சர்க்கரை மற்றும் வெற்றிலை பயன்படுத்தப்படுவதன் பின்னணியில் ஆழமான குறியீடு உள்ளது. வெற்றிலை என்பது ஒரு மனிதனின் இதயம் அல்லது உயிர்ச்சக்தியைக் குறிக்கிறது; சர்க்கரை என்பது இறைவனிடம் நாம் சமர்ப்பிக்கும் சரணாகதியின் இனிமையைக் குறிக்கிறது.
வழிபாட்டு முறை: சித்ரகுப்தனின் ஆலயத்திற்குச் சென்று, ஒரு வெற்றிலையில் சர்க்கரை இட்டு, அதன் மேல் தீபம் ஏற்றி வழிபட வேண்டும். இங்கே மிக முக்கியமான சூட்சுமம் என்னவென்றால், அந்தத் தீபத்தை ஏற்றிவிட்டு சாதாரணமாகத் திரும்புவது முறையல்ல.
வரலாற்றுப் பின்னணியில் பார்க்கும்போது, பெரும் சாம்ராஜ்யங்களை ஆண்ட மன்னர்கள் கூட தங்கள் ஆட்சியதிகாரத்தைத் தக்கவைக்கவும், விதியின் சவால்களை முறியடிக்கவும் ஒரு 'ஆன்மீக உத்தியை' (Strategic Spiritual Tool) கையாண்டனர். அவர்கள் இடைவிடாது ஓதிய அந்த ரகசிய மந்திரம்:
"சித்ரகுப்தாய நமஹ"
இதனை மீண்டும் மீண்டும் ஜபிப்பதன் மூலம், ஒருவருடைய விதியின் போக்கையே திசைதிருப்ப முடியும். ஆதாரக் குறிப்புகள் குறிப்பிடுவது போல:
"பல அரசர்களும் மாற்றி அமைத்துக் கொண்டனர் தன் பாதையை"
இந்த வழிபாட்டு முறையின் முழுமையான பலனைப் பெற, ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசைப்படி புனிதப் பயணம் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று காகபுசுண்டர் வழிகாட்டுகிறார்:
ஒரு பக்தன் இறைவனை நோக்கி இடைவிடாது குரல் கொடுக்கும்போது, அது அண்டசராசரங்களைக் கடந்து பரம்பொருளின் செவிகளை அடைகிறது. அந்தப் பக்தனின் தீவிரத்தைக் கண்டு சிவபெருமான் இறங்கி வந்து, "ஓ!!!! இவன்தான் பின் ஈசனுடைய பக்தன்" என்று அடையாளப்படுத்துவார்.
ஒருவர் "ஈசனுடைய பக்தன்" என்று பரம்பொருளால் அங்கீகரிக்கப்பட்டுவிட்டால், அவருடைய தலையெழுத்தைப் பற்றி அவர் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. அந்த அங்கீகாரம் கிடைத்த மாத்திரமே, விதியின் தடைகள் தகர்ந்து, இறைவனே நேரில் வந்து உதவிகளைச் செய்வார் என்பது சித்த வாக்கு. இதுவே வாழ்வின் ஆதார சுருதி.
விதி என்பது கல்வெட்டு அல்ல; அது இறைவனின் கருணையால் மாற்றி எழுதப்படக்கூடிய ஒரு கர்மப் பதிவு. காகபுசுண்ட மாமுனிவர் காட்டிய இந்த வழிபாட்டு முறையை முறையோடு பின்பற்றி, நம்முடைய அகங்காரத்தைச் சர்க்கரையாய் உருக்கி இறைவனிடம் சமர்ப்பிப்போம்.
நம்முடைய கர்ம வினைகளை மாற்றியமைக்க இறைவனின் கருணையும் நம்முடைய முயற்சியும் இணையும்போது எதுவுமே சாத்தியம்தான் என்பதை நீங்கள் நம்புகிறீர்களா?
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!
சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!!
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
மனிதர்களாகிய நாம் துன்பத்தில் சிக்கும்போது, தீர்வுகளைத் தேடி ஆன்மீகப் படிகளில் ஏறுவது இயல்பு. பரிகாரங்கள், பிரார்த்தனைகள், மந்திரங்கள் ஆகியவற்றின் மூலம் நம்முடைய பிரச்சனைகள் தீர்ந்துவிடும் என்று நம்புகிறோம். ஆனால், நாம் செல்லும் பாதை தவறானது என்றும், நம் நம்பிக்கைகள் பலவும் சுயநலத்தால் கட்டமைக்கப்பட்ட பொய்கள் என்றும் சித்தர் அகத்தியர் நேரடியாகவும், கடுமையாகவும் எச்சரிக்கிறார். நாம் செய்யும் சடங்குகளில் பதில்கள் இல்லை, மாறாக நமக்குள் இருக்கும் குணங்களிலும், நோக்கங்களிலுமே அனைத்தும் இருக்கிறது என்பதே அவர் காட்டும் பாதை. இது ஒரு மென்மையான வழிகாட்டுதல் அல்ல; தவறான பாதையில் செல்லும் ஆன்மீக சாதகர்களுக்கான ஒரு அவசர கால திருத்தம். அகத்தியரின் இந்த ஐந்து அனல் தெறிக்கும் உண்மைகளை இப்போது காண்போம்.
--------------------------------------------------------------------------------
குறிப்பிட்ட மந்திரங்களை உச்சரித்தால் செல்வம் பெருகும், நோய்கள் தீரும், உலகப் பிரச்சனைகள் அகன்றுவிடும் என்பது பரவலான நம்பிக்கை. ஆனால், அகத்தியர் இதை "முட்டாள் மனிதனின்" செயல் என்று சாடுகிறார். மந்திரங்களின் உண்மையான நோக்கம், வெளி உலகப் பலன்களை வரவழைப்பது அல்ல.
மந்திரங்கள் சொன்னால் எவையும் வராது... மந்திரங்கள் முறையாக பின் எவை என்று கூற ஒவ்வொரு விதத்திற்கும் அப்பனே சரி முறையாய் உடம்பில் உள்ள குறைகள் நல் முறையாக நல் மனதாக மாற்றவே மந்திரங்கள் என்போம்.
அகத்தியரின் பார்வையில், மந்திரங்கள் இரண்டு முக்கிய நோக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன: மனதை தூய்மைப்படுத்துவது மற்றும் உடலை நல்முறையாகப் பயன்படுத்துவது. இது ஆன்மீகத்தை, "நான் இதை உச்சரித்து அதைப் பெறுகிறேன்" என்ற வியாபார நடவடிக்கையிலிருந்து, "நான் இதை பயிற்சிப்பதன் மூலம் என் அகத்தையும் புறத்தையும் நானே செம்மைப்படுத்திக் கொள்கிறேன்" என்ற ஆழமான சுய மாற்றப் பயணமாக மாற்றுகிறது. வெளி அற்புதங்களை தேடுவதை விடுத்து, உள் மாற்றத்தை உருவாக்கும் கருவிகளே மந்திரங்கள்.
--------------------------------------------------------------------------------
பெரும்பாலானோரின் பிரார்த்தனைகள் எதைச் சுற்றி நிகழ்கின்றன? "தான் நன்றாக இருக்க வேண்டும், தன் பிள்ளைகள் நன்றாக இருக்க வேண்டும், தன் ஆசைகள் நிறைவேற வேண்டும்" என்பதே அதன் மையம். ஆனால், இந்த சுயநலமான வேண்டுதல்கள் இறைவனின் செவிகளுக்கு எட்டுவதே இல்லை என்கிறார் அகத்தியர். இத்தகைய பிரார்த்தனைகள், மனிதப் பிறவியின் நோக்கத்தையே தவறவிடுவதன் அடையாளம் என்கிறார் அவர்.
அப்பனே சுயநலத்திற்காக எதைச்செய்தாலும் இறைவன் நிச்சயமாய் கொடுக்கமாட்டான்.
இறைவனிடம் கேட்பதற்கு முன், ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குள் கேட்க வேண்டிய சில அடிப்படைக் கேள்விகளை அகத்தியர் முன்வைக்கிறார்: "எதற்காக நீ பிறந்தாய்? எதற்காக வளர்ந்தாய்? எதற்காக இறக்கின்றாய்?" இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதில் தெரியாததால்தான், மனிதன் சுயநலமான வேண்டுதல்களில் சிக்கிக்கொள்கிறான். உண்மையான பக்தி என்பது, "எனக்கு என்ன தருவாய்?" என்று கேட்பதல்ல, "இறைவா, உன்னை நான் எவ்வாறு காணலாம்?" என்று ஏங்குவதே ஆகும். மேன்மையான குணங்களின்றி செய்யப்படும் சுயநல பிரார்த்தனைகள் வெறும் பயனற்ற சொற்களே.
--------------------------------------------------------------------------------
நமக்கு ஏற்படும் துன்பங்களுக்கு கடவுளையோ, விதியையோ, அல்லது பிறரையோ குறை கூறுவது மனித இயல்பு. ஆனால், அகத்தியர் இந்த பழக்கத்தை முற்றிலுமாக நிராகரிக்கிறார். "என் துன்பத்திற்கு சித்தர்களா காரணம்? இறைவனா காரணம்?" என்று கேள்வி எழுப்பி, அவரே பதிலளிக்கிறார்: மனிதனின் அனைத்துத் துன்பங்களுக்கும் காரணம் மனிதன் மட்டுமே.
அனைத்து துன்பத்திற்கு காரணம் மனிதன் என்பேன் யான் சொல்லிக் கொண்டே வருகின்றேன்.
இதை ஏற்றுக்கொள்வது கடினமாக இருக்கலாம், ஆனால் இதுவே விடுதலைக்கான திறவுகோல். நமது துன்பங்களுக்கு நாமே காரணம் என்றால், அதை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் சக்தியும் நம்மிடமே இருக்கிறது. மந்திரங்கள் போன்ற ஆன்மீகக் கருவிகள் (புள்ளி 1) வெளி உலகப் பிரச்சனைகளை மாயமாகத் தீர்க்க வழங்கப்படவில்லை; அவை துன்பத்தின் மூல காரணமான நம்மையே சரிசெய்யும் உள் சிகிச்சைக் கருவிகளாக வழங்கப்பட்டுள்ளன. இந்த உண்மையை உணர்வதே சுய பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வதன் முதல் படி.
--------------------------------------------------------------------------------
பலர் கோயில்களுக்குச் செல்வதையும், பூஜைகள் செய்வதையும் மட்டுமே ஆன்மீக வாழ்க்கை என்று கருதுகின்றனர். ஆனால், அகத்தியர் ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் உண்மையை முன்வைக்கிறார்: மனிதப் பிறவியே ஒரு கீழ்த்தரமான பிறவி. அதை மேல் தரமாக உயர்த்துவதே ஆன்மீகத்தின் நோக்கம். இந்த உயர்வை சடங்குகளால் அடைய முடியாது; மேன்மையான குணங்களால் மட்டுமே அடைய முடியும்.
அப்பனே மேன்மையான குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்... உன் புத்திகள் கீழ்தரமாக இருந்தால் இறைவனை வணங்கினாலும் ஒரு பிரயோஜனமும் இல்லை என்பேன் அப்பனே.
அகத்தியரின் கூற்றுப்படி, ஒருவனின் குணம் கீழ்த்தரமாக இருக்கும் வரை, அவன் செய்யும் எந்த வழிபாடும் பயனற்றது. நற்குணங்களை வளர்ப்பதே ஆன்மீக மாளிகையின் அஸ்திவாரம். அந்த அஸ்திவாரம் இல்லாமல் கட்டப்படும் பூஜைகள், விரதங்கள், மற்றும் யாத்திரைகள் அனைத்தும் எந்த நேரத்திலும் சரிந்துவிழக்கூடிய உள்ளீடற்ற கட்டமைப்புகளே. அகத்தை செம்மைப்படுத்தாமல் புறத்தில் செய்யப்படும் அனைத்தும் வெறும் வேஷமே.
--------------------------------------------------------------------------------
இளமை முழுவதும் சுகபோகங்களில் திளைத்து, அனைத்தையும் அனுபவித்து, இறுதியில் உடல் தளர்ந்த முதுமைக் காலத்தில் இறைவனைத் தேடி வருபவர்களை அகத்தியர் மிகக் கடுமையாகச் சாடுகிறார். அவர் பார்வையில், இது பக்தி அல்ல; இது ஒரு நடிப்பு. இறை அருளைப் பெறுவதற்கான கடைசி நேர முயற்சி.
அனைத்தையும் ஆண்டு அனுபவித்து விட்டு எவ்வாறு அனைத்தும் பொய் என்ற நிலைமையில் தான் கடைசியில் இறைவனை காண வருகின்றான் பக்தி செலுத்துகின்றான் ஆனால் இறைவன் கொடுப்பானா?? ... அருள் கிடைப்பது அரிதாகும்.
இத்தகைய மனிதர்களை "பொய் வேடத்தில் திரியும் நடிகர்கள்" (பக்தனாக நடித்துக் கொண்டிருக்கிறான், பொய் வேடத்தில் திரிகின்றான்) என்று வர்ணிக்கும் அகத்தியர், இதற்கு நேர்மாறான ஒரு பாதையையும் காட்டுகிறார். சிறுவயதிலிருந்தே துன்பங்களை அனுபவித்து, நேர்மையாக இறைவனைத் தேடும் ஒருவனுக்கு, இறை தரிசனம் நிச்சயம் உண்டு என்று உறுதியளிக்கிறார். ஆன்மீகம் என்பது ஓய்வூதியத் திட்டம் அல்ல; அது "இளமையில் கல்" என்பதற்கேற்ப, வாழ்நாள் முழுவதும் நேர்மையுடன் மேற்கொள்ள வேண்டிய ஒரு அர்ப்பணிப்பு.
--------------------------------------------------------------------------------
அகத்தியரின் போதனைகள் நம்மை ஒரு நேரடியான தேர்வுக்கு முன் நிறுத்துகின்றன. உண்மையான ஆன்மீகம் என்பது சுய தூய்மை, சுய திருத்தம் மற்றும் சுயநலமற்ற தேடல் ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு உள்முகப் பயணம். நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை விட, நாம் யாராக இருக்கிறோம் என்பதே முக்கியம். அகத்தியரின் பார்வையில், மனிதப் பயணம் என்பது ஒரு கடுமையான தேர்வு: இந்த ‘கீழ்த்தரமான பிறவியை’ அகத்தூய்மை மற்றும் தன்னலமற்ற தேடல் எனும் கடின உழைப்பால் ‘மேல் தரமாக’ உயர்த்துவதா, அல்லது சுயநலப் பிரார்த்தனைகளிலும், பயனற்ற சடங்குகளிலும் தொலைந்துபோன ஒரு ‘முட்டாள் மனிதனாக’ வாழ்ந்து, பிறவியின் நோக்கத்தையே வீணடிப்பதா?
இந்தக் கடுமையான உண்மைகளைக் கேட்ட பிறகு, உங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தை செம்மைப்படுத்த நீங்கள் மாற்ற விரும்பும் முதல் படி எது?
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!
சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்....இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!
சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!!
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!
சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!