இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்....இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்....இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
நம்முடைய வாழ்க்கையில் ஏற்படும் துன்பங்களுக்கும், மன சஞ்சலங்களுக்கும் தீர்வு தேடி அலையாதவர்கள் யார்? பல சமயங்களில், சிக்கலான சடங்குகள், பரிகாரங்கள் மற்றும் வழிபாடுகளில் நாம் ஈடுபடுகிறோம், ஆனால் முடிவில் நமக்குக் கிடைப்பதோ மேலும் குழப்பம்தான். இந்த நிலையில், அகத்தியர் போன்ற சித்தர்களின் பழமையான ஞானம், ஆச்சரியமூட்டும் அளவிற்கு நேரடியான மற்றும் சக்திவாய்ந்த ஒரு பாதையை நமக்குக் காட்டுகிறது. இந்தக் கட்டுரை, ஆன்மீகம் குறித்த நமது நவீன நம்பிக்கைகளுக்கு சவால் விடும் வகையில், அகத்தியரின் ஒரு உரையில் இருந்து வெளிப்பட்ட ஐந்து ஆழ்ந்த மற்றும் ஆச்சரியமான பாடங்களை ஆராய்கிறது.
துன்பம் என்பது வாழ்க்கையின் தவிர்க்க முடியாத மற்றும் அவசியமான ஒரு பகுதி என்பதே அகத்தியரின் முதல் அடிப்படைப் பாடம். இரவு பகலைத் தொடர்வது போல, துன்பமும் ஒரு இயற்கையான சுழற்சி. ஆனால், இங்கே ஒரு தனித்துவமான கருத்து முன்வைக்கப்படுகிறது: துன்பம் மட்டுமே ஒருவருக்குப் பக்குவத்தைக் கொடுக்கும். அந்தப் பக்குவம் அனுபவத்தை உருவாக்கும். அந்த அனுபவத்தின் மூலமாக மட்டுமே இறைவனைக் காண இயலும். இது, எல்லா கஷ்டங்களையும் உடனடியாக நீக்கிவிட வேண்டும் என்ற நமது பொதுவான விருப்பத்திற்கு முற்றிலும் மாறுபட்டது. இதை வலியுறுத்த, அகத்தியரே கேட்கிறார்: "ஈசன் கஷ்டப்படவில்லையா? இராமனும் கிருஷ்ணனும் துன்பங்களை அனுபவிக்கவில்லையா?"
இந்தக் கண்ணோட்டம் ஏன் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது? ஏனெனில், அது துன்பத்தை ஒரு சாபமாகப் பார்க்காமல், ஆன்மீக வளர்ச்சிக்குத் தேவையான ஒரு ஊக்கியாக மாற்றுகிறது.
துன்பம் வந்தால் தான் அப்பனே பக்குவங்கள் பிறக்கும். பக்குவங்கள் பிறந்தால்தான் அனுபவங்கள் பிறக்கும் அனுபவங்கள் பிறந்தால் தான் இறைவனை காண இயலும்.
அனைத்து பரிகாரங்கள், பூஜைகள் மற்றும் மந்திரங்கள் ஆகியவற்றின் உண்மையான நோக்கம் மனதை அடக்குவது மட்டுமே என்ற ஆச்சரியமான உண்மையை அகத்தியர் வெளிப்படுத்துகிறார். ஒருவரால் நேரடியாக மன அமைதியையும், மனத் தூய்மையையும் அடைய முடிந்தால், இந்த வெளிப்புற உதவிகள் தேவையற்றதாகிவிடும் என்பதே இதன் சாரம்.
இந்தக் கருத்தை வலுப்படுத்தும் விதமாக, அவர் கூறும் மிக சக்திவாய்ந்த மேற்கோள் இது:
மனமது செம்மையானால் மந்திரங்கள் தேவையில்லை.
இது ஒரு விடுதலை அளிக்கும் தத்துவம். ஏனெனில், இது நமது கவனத்தை செலவுமிக்க வெளிப்புறச் சடங்குகளிலிருந்து, சுயக்கட்டுப்பாடு எனும் உள்ளார்ந்த பயிற்சிக்கு மாற்றுகிறது. ஆனால் மனதை அடக்கி, உண்மையான குருவை நாடும் பாதை எதிர்பார்த்ததை விட கடினமாக இருக்கலாம். உண்மையில், அகத்தியர் ஒரு ஆச்சரியமான எச்சரிக்கையை விடுக்கிறார்.

அகத்தியர் போன்ற ஒரு உண்மையான சித்தரை அணுகினால், ஆரம்பத்தில் ஒருவருடைய துன்பங்கள் இன்னும் தீவிரமடையக்கூடும் என்பது மிகவும் ஆச்சரியமான ஒரு கருத்து. இதற்கான காரணம் என்னவென்றால், குருவானவர், ஒருவருடைய பல ஆண்டுகால கர்ம வினைகளை ஒருங்கிணைத்து ஒரே நேரத்தில் கொடுத்துவிடுவார். பிரம்மனால் 20, 30 அல்லது 60 ஆண்டுகளில் அனுபவிக்க வேண்டிய கஷ்டங்கள், ஒரே சுருங்கிய காலகட்டத்தில் கொடுக்கப்படலாம் என்று அந்த உரை குறிப்பிடுகிறது.
இந்த சவாலான செயல்முறையின் நோக்கம், கர்மாவை விரைவாகத் தீர்ப்பதே ஆகும். இதன் மூலம், அந்த நபர் தனது மீதமுள்ள வாழ்க்கையை அந்தக் குறிப்பிட்ட துன்பத்திலிருந்து விடுபட்டு வாழ முடியும், ஏனெனில் அதைக் கடந்துவிட்டால், பிறகு துன்பமே இல்லை என்கிறார் அகத்தியர். இது பக்தனின் சகிப்புத்தன்மையைச் சோதித்து, அவனைத் தூய்மைப்படுத்தும் ஒரு பரீட்சையாகும்.
"வட்டம்" அல்லது "பூஜ்ஜியம்" என்ற ஆழமான உருவகத்தை அகத்தியர் அறிமுகப்படுத்துகிறார். இதுவே ஒரு முறையான வாழ்க்கைக்கு விதிக்கப்பட்ட எல்லை. ஒரு மனிதன் இந்த வட்டத்திற்குள் வாழும் வரை, அவனால் இவ்வுலகில் உள்ள அனைத்தையும் அடைய முடியும். ஆனால், அந்த வட்டத்தை விட்டு வெளியேறுவது அழிவுக்கு வழிவகுக்கும்.
இந்த வட்டத்தில் எப்படி வாழ்வது என்பதை ஒரு புதிராக விட்டுவிடாமல், "அவ் வட்டத்திற்குள் எப்படி எல்லாம் வாழ வேண்டும் என்பதைக்கூட யான் வரும் காலங்களில் எடுத்துரைப்பிறேன்" என்று அகத்தியர் உறுதியளிக்கிறார். இது ஒரு தீர்க்கமுடியாத ரகசியமல்ல, மாறாக படிப்படியாக வெளிப்படுத்தப்படும் ஒரு ஆழமான போதனை என்பதை இது காட்டுகிறது. மனதை அடக்கி செம்மைப்படுத்திய ஒருவரால்தான் (பாடம் 2) இந்த வட்டத்தின் எல்லையை உணர்ந்து அதற்குள் வாழ முடியும் என்றும் நாம் உய்த்துணரலாம். மற்ற எல்லா எண்களும் (மற்றும் சாத்தியங்களும்) பூஜ்ஜியத்திலிருந்து தோன்றுவதால், "பூஜ்ஜியத்திற்கே மதிப்பு" அதிகம் என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார்.
வட்டத்திற்குள் வாழ்வதுதான் இலக்கு என்றால், ஒருவர் எப்படி நடந்துகொள்ள வேண்டும்? பிரபலமான குறுக்கு வழிகளை அகத்தியர் நிராகரித்து, ஒரு மிக அடிப்படையான பாதையை சுட்டிக்காட்டுகிறார். வணிகமயமாக்கப்பட்ட ஆன்மீகத்தை அவர் கடுமையாகச் சாடுகிறார். பெரும்பாலான பரிகாரங்கள் பணம் சம்பாதிப்பதற்காகவே செய்யப்படுகின்றன என்றும், பிரம்மன் எழுதிய விதியை மாற்ற அவற்றுக்குச் சக்தி இல்லை என்றும் அவர் திட்டவட்டமாகக் கூறுகிறார். ஒரு பரிகாரத்தால் உங்களை வானத்தில் பறக்க வைக்க முடியுமா, அல்லது சூரியனைக் கீழே கொண்டுவர முடியுமா போன்ற சக்திவாய்ந்த கேள்விகளை எழுப்பி, அவற்றின் பயனற்ற தன்மையை உணர்த்துகிறார்.
இந்தப் போலியான தீர்வுகளுக்கு மாற்றாக, உண்மையான பாதையையும் அவர் காட்டுகிறார். ஒருவரைக் காத்து, அவரது விதியை மாற்றக்கூடிய ஒரே சக்தி, புண்ணிய காரியங்கள் செய்வது, தான தர்மங்களில் ஈடுபடுவது, மற்றும் பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிக்காமல் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையுடன் வாழ்வது மட்டுமே. இந்த வழியில் வாழும் ஒரு பக்தருக்காக மட்டுமே, சித்தர்கள் பிரம்மாவிடம் பரிந்துரை செய்யக்கூடும்.
அந்த மகரிஷியின் நேரடிக் கட்டளை இதுதான்: "புண்ணியம் செய்!!!"
உண்மையான ஆன்மீகம் என்பது வெளிப்புறச் சடங்குகளிலோ அல்லது உடனடித் தீர்வுகளிலோ இல்லை. அது, துன்பத்தை பக்குவமாக ஏற்கும் மனநிலை (பாடம் 1), கர்மாவைத் தீர்க்க குருவின் சோதனைகளைத் தாங்குதல் (பாடம் 3), மற்றும் புண்ணியச் செயல்களைத் தொடர்ந்து செய்தல் (பாடம் 5) ஆகியவற்றின் மூலம் நிகழும் உள்ளார்ந்த மாற்றமே ஆகும். இந்தச் செயல்களே ஒரு மனிதனை அவனுக்கென விதிக்கப்பட்ட புனித "வட்டத்திற்குள்" (பாடம் 4) வாழத் தகுதியுடையவனாக்குகின்றன. நம்மை எண்ணற்ற திசைகளில் இழுக்கும் இந்த உலகில், உங்களுக்கான அந்தப் புனித 'வட்டத்திற்குள்' வாழ்வது என்றால் என்ன என்பதைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள்.
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
![]() |
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்....இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
இன்றைய நவீன உலகம் அறிவியல் ரீதியாக முன்னேறியிருந்தாலும், மனித மனங்களுக்குள் ஒருவிதமான ஆழமான அமைதியின்மையும், எதிர்காலம் குறித்த ஒரு மெல்லிய அச்சமும் நிலவிக்கொண்டே இருப்பதை மறுக்க முடியாது. போர்ச் சூழல்கள், இயற்கைப் பேரிடர்கள் மற்றும் உலகளாவிய நிச்சயமற்ற தன்மைகளுக்கு நடுவே, நம் ஆன்மா ஒரு பாதுகாப்பான அரணைத் தேடி ஏங்குகிறது. இத்தகைய சூழலில், தனிமனிதத் துயரங்களைக் கடந்து, ஒட்டுமொத்த உலக நன்மைக்காகவும், பாதுகாப்பிற்காகவும் ஒரு மாபெரும் ஆன்மீகத் தீர்வாக முன்வைக்கப்படுகிறது "11-வது சிவபுராண கூட்டுப் பிரார்த்தனை". இது வெறும் வழிபாடு மட்டுமல்ல, நம்மைச் சுற்றியுள்ள எதிர்மறை அதிர்வுகளை மாற்றியமைக்கும் ஒரு உன்னத முயற்சி.
இந்த நிகழ்வின் மையப்புள்ளி 'உலக நன்மை' (World Benefit) மற்றும் 'உலக அமைதி' (World Peace) என்பதாகும். தனி ஒரு மனிதனின் வேண்டுதலை விட, பல நூறு ஆன்மாக்கள் ஒரே அதிர்வெண்ணில் இணைந்து செய்யும் கூட்டுப் பிரார்த்தனைக்கு (Collective Prayer) பிரபஞ்சத்தையே அசைக்கும் வலிமை உண்டு.
சிவபுராணத்தின் ஒவ்வொரு வரியும் உயர்வான அதிர்வுகளைக் கொண்டது. பல நூறு அடியவர்கள் ஒன்றிணைந்து இதனை ஓதும்போது, அந்தப் புனிதமான சத்தம் ஒரு பாதுகாப்பு வளையத்தை உருவாக்குகிறது. சித்தர்களின் பார்வையில், கூட்டுப் பிரார்த்தனை என்பது ஒரு சமூகத்தின் கூட்டு நனவு மனதை (Collective Consciousness) நேர்மறையாக மாற்றும் ஒரு ஆன்மீகத் தொழில்நுட்பமாகும்.
இந்த ஆன்மீக சங்கமத்தின் மிக முக்கியமான அம்சம், இதில் கலந்து கொள்ளும் அடியவர்களுக்கு வழங்கப்படவிருக்கும் 4 அங்குல 'செம்பு வேல்' ஆகும். இது வெறும் சடங்கு ரீதியான பரிசு அல்ல; இது ஒரு 'தற்காப்பு கவசம்'.
அகத்திய பெருமானின் ஜீவநாடி (Agathiyar's Jeevanadi) வாக்கின்படி, வருங்காலத்தில் உலகம் எதிர்கொள்ளவிருக்கும் பல்வேறு விதமான பாதிப்புகளைத் தடுக்கும் ஒரு ஆன்மீகக் கருவியாக இந்த வேல் அருளப்படுகிறது. சித்த மருத்துவத்திலும் ஆன்மீக அறிவியலிலும் 'செம்பு' என்பது தெய்வீக ஆற்றலை மிக விரைவாகக் கடத்தும் ஒரு சிறந்த கடத்தியாகக் கருதப்படுகிறது. அசுர சக்திகளை அழித்து தர்மத்தை நிலைநாட்டிய முருகப்பெருமானின் 'வேல்', இங்கு நம் வாழ்வின் தடைகளை நீக்கும் ஒரு குறியீடாகவும், சித்தர்களின் அருளாற்றலைத் தாங்கி நிற்கும் ஒரு ஆன்மீகக் கேடயமாகவும் விளங்குகிறது.
"ஓம் அகத்தீசாய நம"
இந்தச் செம்பு வேல் எவ்வாறு செயல்படும்? அதனை நாம் எவ்வாறு பயன்படுத்த வேண்டும்? இதற்கான விடைகள் எதார்த்தமானவை அல்ல, மாறாக அவை தீர்க்கதரிசனம் மிக்கவை. இந்த வேலினைப் பெறுவதுடன் மட்டும் இந்தப் பயணம் முடிந்துவிடுவதில்லை.
உலக அமைதிக்காகத் தங்களை இணைத்துக் கொள்ளவும், அகத்தியர் அருளும் செம்பு வேலினைப் பெற்று அருளாசி பெறவும் விரும்பும் அடியவர்கள் கீழ்க்கண்ட விவரங்களைக் குறித்துக் கொள்ள வேண்டுகிறோம்:
பண்டைய சித்தர்களின் ஞானம் என்பது காலாவதியான ஒன்றல்ல; அது காலத்தைக் கடந்து நம்மை வழிநடத்தும் ஒரு ஒளிவிளக்கு. வரவிருக்கும் சவால்களை எதிர்கொள்ளத் தேவையான மனவலிமையையும், பாதுகாப்பையும் தேடும் ஒவ்வொருவருக்கும் இந்த 11-வது சிவபுராண கூட்டுப் பிரார்த்தனை ஒரு புதிய விடியலாக அமையும்.
நமது பாரம்பரியத் தொன்மங்களும், கூட்டுப் பிரார்த்தனையின் அபரிமிதமான ஆற்றலும் ஒன்றிணையும்போது, ஒரு அமைதியான எதிர்காலத்தை நம்மால் நிச்சயம் செதுக்க முடியும். "நமது முன்னோர்கள் விட்டுச் சென்ற இந்தத் தெய்வீக அறிவியலே, நவீன காலத்தின் சிக்கல்களைத் தீர்க்கும் திறவுகோலாக இருக்குமோ?" என்ற வினாவிற்கு விடை தேட, இந்த ஆன்மீகப் புரட்சியில் இணைவோம்.
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!
சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!!