இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்...இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்...இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்...இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
1. முன்னுரை
இன்றைய நவீன உலகில் மனிதர்கள் சந்திக்கும் மிகப்பெரிய சவால் பொருளாதாரமோ அல்லது உடல்நலமோ அல்ல; அது மனதின் சிதைவு. "ஏன் எல்லாம் இவ்வளவு குழப்பமாக இருக்கிறது?", "எதுவுமே என் கட்டுப்பாட்டில் இல்லையே!" என்று தவிக்கும் ஒரு தலைமுறை, திசையறியாது அழிவை நோக்கி ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது. இத்தகைய சூழலில், கடந்த 2/6/2022 அன்று வாலஜா பேட்டை வன்னி வேடு கிராமத்தில் அமைந்துள்ள ஸ்ரீ புவனேஸ்வரி அம்பாள் சமேத அகத்தீஸ்வரர் ஆலயத்தில், குருநாதர் அகத்தியப் பெருமான் உரைத்த பொதுவாக்கு, நம் மன இருளை நீக்கும் ஒரு பேரொளியாக அமைந்துள்ளது. எவ்விதப் பிடிப்பும் இன்றித் தவிக்கும் ஆன்மாக்களுக்கு மருந்தாக அமையும் இந்தத் தலத்தின் இரகசியங்களை உளவியல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் இங்கே காண்போம்.
2. விதிப்பயனும் அகத்தியரின் கருணை ஆய்வும்
மனிதர்கள் ஏன் மன ரீதியாகப் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்? அவர்கள் ஏன் முடிவில்லாத குழப்பத்தில் ஆழ்ந்து கிடக்கிறார்கள்? இதைப் பற்றி அகத்தியப் பெருமான் ஆழமாக ஆராய்ந்தார். அந்த ஆய்வில் ஒரு நிதர்சனமான, ஆன்மீக உண்மை புலப்பட்டது. ஒரு குறிப்பிட்ட காலக்கட்டத்தில், மனிதர்களின் விதியே (நியதி) அவர்கள் மதியிழந்து அழிய வேண்டும் என்பதாக இருந்தது. இதைப் பற்றி அகத்தியர் குறிப்பிடும்போது:
"மனிதன் பைத்தியமாக வேண்டும்!! பைத்தியமாக திரிந்து இறக்க வேண்டும் என்பதுதான் அப்பொழுது நியதி!!!"
உளவியல் ரீதியாகப் பார்த்தால், இந்த 'பைத்தியம்' என்பது வெறும் மனநோய் மட்டுமல்ல; இது ஒரு தெளிவற்ற நிலை, எதற்காக வாழ்கிறோம் என்று தெரியாமல் ஓடுவது, தன் சுயத்தை இழப்பது போன்ற ஒரு நவீன காலத்து மன அழுத்தத்தின் உச்சகட்டமாகும். இத்தகைய கொடிய விதியிலிருந்து மனிதகுலத்தைக் காக்க எண்ணிய அகத்தியர், இறைவனிடம் இதற்கான ஒரு 'உபயத்தை' (தீர்வை) வேண்டி நின்றார். விதியையே மாற்ற முனையும் ஒரு மகா குருவின் கருணைதான் இந்த ஆலயத்தின் தோற்றத்திற்குக் காரணமாக அமைந்தது.
3. சரபேஸ்வரர்: சிதறிய மனதினைச் சீராக்கும் ஒருங்கிணைந்த சக்தி
மனம் சிதைந்து, புத்தி தடுமாறி நிற்கும் மனிதர்களைக் குணப்படுத்த அகத்தியர் கையாண்ட வழிமுறை மிகவும் நுட்பமானது. நவீன மருத்துவத்தில் ஒரு நோயாளிக்குக் கூடுதல் ஊட்டச்சத்து தேவைப்படும்போது பல வைட்டமின்கள் கலந்த மருந்து வழங்கப்படுவதைப் போல, அகத்தியர் அனைத்து தெய்வங்களின் சக்திகளையும் ஒருங்கிணைத்தார்.
ஒரே ஒரு தெய்வத்தின் சக்தி மட்டும் இந்த நவீன காலத்து மனச்சிதைவைத் தீர்க்கப் போதாது என்பதை உணர்ந்த அகத்தியர், அனைத்து தெய்வங்களின் ஆற்றலையும் சிறிது சிறிதாகப் பெற்று சரபேஸ்வரரை வடிவமைத்தார்.
"அனைத்து அனைத்து தெய்வங்களும் கலந்தால் தான்..... புத்தி உள்ளவனாக ஆகி விடுவான் என்று எண்ணி அனைத்து தெய்வங்களையும் சிறிது சிறிதாக வடிவமைத்தேன்!!!"
இதன் மூலம், சிதறிப்போன மனித மனத்தை மீண்டும் ஒன்றிணைக்க, அனைத்து தெய்வங்களின் சங்கமமான ஒரு பேரற்றல் அவசியம் என்பதை அவர் உணர்த்துகிறார். சரபேஸ்வரரின் வழிபாடு என்பது சிதறிய புத்தியைச் சீரமைக்கும் ஒரு 'ஆன்மீக மறுசீரமைப்பு' (Spiritual Restructuring) ஆகும்.
4. அரசனுக்கு இட்ட அவசர ஆணை
இந்த ஆலயத்தின் முக்கியத்துவம் ஏதோ ஒரு சாதாரண அறிவுரையல்ல; அது மனித இனத்தைக் காக்க அகத்தியர் விடுத்த ஒரு கட்டளை. மக்கள் அறியாமையாலும், தெளிவற்ற புத்தியாலும் தன்னைத் தானே அழித்துக் கொள்வதைத் தடுக்க அவர் அன்றைய அரசனுக்கு மிகத் தீவிரமான உத்தரவினைப் பிறப்பித்தார்.
அகத்தியர் அந்த அரசனிடம் மிகுந்த ஆதங்கத்துடன் கூறியது:
"மக்கள் எப்படி அலையப் போகின்றார்கள் என்றால்.... பைத்தியக்காரனாகவே திரிந்து ஒன்றும் தெரியாமலே இருந்து அழிவை நோக்கி!!!! இதனால் இங்கு வந்து வழிபடச்சொல்!!!!..... அரசனே!!!!!"
இந்தக் கூற்றில் உள்ள வியப்புக்குறிகள், அகத்தியர் மனிதகுலத்தின் மேல் கொண்ட அக்கறையையும், வரப்போகும் அழிவைப் பற்றிய அவரது எச்சரிக்கையையும் உணர்த்துகின்றன. அவரது ஆணைப்படி, குழப்பத்தில் இருந்த பல மனிதர்கள் இங்கு வந்து வழிபடத் தொடங்கியதும், அவர்கள் புத்தி தெளிவு பெற்று நல்வாழ்வு கண்டனர் என்பது வரலாறாக இன்றும் தொடர்கிறது.
5. கலிபுருஷனின் தாக்கமும் "நம்மால் முடியாது" என்ற விரக்தியும்
கலியுகத்தில் மனிதர்கள் எதிர்கொள்ளும் மிகப்பெரிய உளவியல் சிக்கல் "Learned Helplessness" என்று சொல்லப்படக்கூடிய 'இயலாமை உணர்வு'. "நம்மால் எதுவுமே முடியவில்லையே", "முயற்சி செய்தும் பயனில்லையே" என்ற விரக்தி கலியுகத்தின் இயல்பாக இருக்கும் என்று அகத்தியர் குறிப்பிடுகிறார். இதற்கான தீர்வை அவர் ஒரு பட்டியலாக வழங்கியுள்ளார்:
இந்த வழிமுறைகளைப் பின்பற்றுபவர்களுக்குள் ஒரு பெரும் மாற்றம் நிகழும். தேவையற்ற பயம் நீங்கி, "இனி என்னால் சிறப்பாக வாழ்ந்திடலாம்" என்ற ஆக்கப்பூர்வமான எண்ணமும், தெளிவான சிந்தனையும் பிறக்கும். இது வெறும் நம்பிக்கை மட்டுமல்ல, மனதை ஒருமுகப்படுத்தும் ஒரு அறிவியல் பூர்வமான செயல்முறை.
6. முடிவுரை
வன்னி வேடு அகத்தீஸ்வரர் ஆலயம் என்பது காலத்தின் கோலத்தால் சிதையும் மனித மனங்களைக் காக்க அகத்தியர் அமைத்த ஒரு பாதுகாப்பு அரண். நம்மைச் சூழ்ந்துள்ள கவலைகளும், 'இயலாமை' என்ற எண்ணமும் நம்மை அழிவை நோக்கித் தள்ள அனுமதிக்கலாமா? அல்லது அகத்தியர் காட்டிய இந்த ஆன்மீகத் தெளிவைத் தேடிச் செல்லலாமா?
நம் மனதை ஆளப்போவது நம் குழப்பங்களா அல்லது அகத்தியர் காட்டிய ஞானமா? முடிவெடுக்க வேண்டியது நாமே. தெளிவான புத்தியைத் தேடி இந்த ஆலயத்திற்குச் செல்வதே, மீண்டும் நாம் நல்வாழ்வு வாழ்வதற்கான முதல் படியாகும்.
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
நம் உடல் மற்றும் உள்ளம் சந்திக்கும் பிணிகளுக்கும், வாழ்வில் எழும் சிக்கல்களுக்கும் நாம் அனைவரும் வெளிப்புறத் தீர்வுகளைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால், சில சமயங்களில் உண்மையான பதில்கள் நமக்குள்ளேயே ஆழமாகப் புதைந்து கிடக்கின்றன. அகத்தியர் போன்ற மகா சித்தர்களின் தெய்வீக வாக்குகள், ஆரோக்கியத்தையும் வாழ்க்கையையும் பற்றிய நமது புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஆழமான பார்வையை வழங்குகின்றன. அத்தகைய ஒரு உரையாடலில் இருந்து எடுக்கப்பட்ட, மருந்துகளை விட சக்திவாய்ந்த நான்கு வாழ்க்கை பாடங்களை இந்தக் கட்டுரை உங்களுக்கு வழங்கும். இந்த ரகசியங்கள், குணமடைதல் மற்றும் வாழ்க்கை பற்றிய உங்கள் கண்ணோட்டத்தையே மாற்றக்கூடும்.
1. உயர்ந்த எண்ணங்கள் இருந்தால் மட்டுமே மந்திரமும் மூலிகையும் பலிக்கும்
மந்திரங்களோ அல்லது மூலிகை மருந்துகளோ பலனளிக்க வேண்டுமென்றால், அவற்றை உட்கொள்பவர் முதலில் உயர்ந்த எண்ணங்களையும், நல்ல குறிக்கோள்களையும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதே அகத்தியரின் முதல் உபதேசம். இந்த நேர்மறையான உள்நிலை இல்லாமல், ஒருவர் எவ்வளவு மருந்துகளை உட்கொண்டாலும் உண்மையான குணம் கிடைக்காது. நமது எண்ணங்களுக்கும் உடல்நலத்திற்கும் இடையே ஒரு பிரிக்க முடியாத தொடர்பு இருப்பதை இது காட்டுகிறது.
இதை குருநாதரின் வாக்கே தெளிவாக விளக்குகிறது:
"...அனைவரும் நல் எண்ணங்களாக, உயர்ந்த குறிக்கோள்களாக இருக்க வேண்டும் என்பேன் அப்பனே. அப்பொழுதுதான் நிச்சயம் தன்னில் கூட மந்திரமும் பலிக்கும் அப்பா. அப்பனே, நிச்சயம் தன்னில் கூட மூலிகைகள் கூட பலிக்கும் அப்பா."
இந்த போதனை இத்துடன் நின்றுவிடவில்லை. குருநாதர் இன்னும் ஒரு படி மேலே சென்று, ஒவ்வொரு மூலிகையையும் முழுமையாகச் செயல்பட வைக்க மந்திரங்கள் உண்டு என்கிறார். அந்த மந்திரங்கள் யாருக்கு வெளிப்படும்? 'நீங்கள் நன்றாக நல் மனதோடு மற்றவருக்காக சேவை செய்து கொண்டே இருந்தால், யாங்களே அவ் மந்திரத்தையும் தருவோம்' என்று அவர் கூறுகிறார். இதன் பொருள், நம் எண்ணங்கள் குணமாதலை ஆதரிப்பது மட்டுமல்ல; பிறருக்குச் செய்யும் தன்னலமற்ற சேவையும், தூய உள்ளமும்தான் மூலிகைகளின் தெய்வீக ஆற்றலைத் திறக்கும் ஞானத்தைப் பெறுவதற்கான நிபந்தனைகளாகும். இது 'சேவை'யை குணமாதலுக்கான ஒரு பாதையாகவே நமக்குக் காட்டுகிறது.
2. மனிதனுக்குள் இருக்கும் குணப்படுத்தும் சக்தியை தீய குணங்கள் தடுக்கின்றன
இவ்வுலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தங்களைத் தாங்களே குணப்படுத்திக்கொள்ளும் உள்ளார்ந்த சக்தி இயற்கையாகவே உள்ளது. மனிதர்களுக்கும் அந்த ஆற்றல் இருக்கிறது, ஆனால் பல சமயங்களில் அது செயல்படாமலோ அல்லது வெளிப்படாமலோ இருக்கிறது. இதற்குக் காரணம், மனிதனுக்குள் இருக்கும் தீய குணங்களே அந்த சுய-குணப்படுத்தும் சக்தியைத் தடுத்து நிறுத்துகின்றன என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.
சுவடி ஓதும் மைந்தனின் சுருக்கம் இதை மேலும் ஆழமாக விளக்குகிறது:
"அனைத்து உயிர்களுக்கும் தன்னைத்தானே குணப்படுத்தும் இயற்கை சக்தி உள்ளது. மனிதனுக்கும் அது இருக்கிறது, ஆனால் மனிதன் அதை சரியாகப் பயன்படுத்தத் தெரியாமல் இருக்கிறான். அந்த உள் சக்தியை உணரவும் பயன்படுத்தவும் உயர்ந்த நோக்கங்களும் , உயர்ந்த எண்ணங்களும் , உயர்ந்த குணங்களும் மிக மிக அவசியம்."
இந்த ஞானம், நம் ஆரோக்கியத்திற்கான திறவுகோலை மருந்துச் சீட்டுகளில் இருந்து அகற்றி, நம் கைகளிலேயே கொடுக்கிறது. குணமாதல் என்பது நாம் உட்கொள்ளும் பொருள் அல்ல, அது நாம் அடையும் ஒரு நிலை என்பதை இது ஆழமாக உணர்த்துகிறது.
3. உண்மையை உரைக்க வந்த ஞானிகளை உலகம் மூடர்கள் என்றது
வரலாறு முழுவதும், பல ஞானிகள் தோன்றி, மேற்கூறிய ஆழமான உண்மைகளை மனிதகுலத்திற்குப் போதிக்க முயன்றனர். ஆனால், அவர்களின் ஞானத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, உலகம் அவர்களைப் பெரும்பாலும் 'மூடர்கள்' என்று முத்திரை குத்தி நிராகரித்தது.
மனிதனின் இந்த மாறாத இயல்பின் காரணமாக, இறைவனின் கருணை மீண்டும் மீண்டும் புதிய ஞானிகளை இவ்வுலகிற்கு அனுப்பிக்கொண்டே இருக்கிறது. இதன் மூலம் மனிதகுலத்திற்கு வழிகாட்டுதல் தொடர்ந்து கிடைப்பதை உறுதி செய்கிறது. மனிதனை விடுவிக்கக்கூடிய ஞானத்தை மனிதன் ஏன் எப்போதும் எதிர்க்கிறான் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க இந்த கருத்து நம்மைத் தூண்டுகிறது.
4. இன்பம் மட்டுமே இருந்தால் இறைவனை நினைப்போமா?
இறுதியாக, வாழ்க்கையில் நாம் சந்திக்கும் துன்பங்களுக்கும் சிரமங்களுக்கும் ஒரு மறைக்கப்பட்ட தெய்வீக நோக்கம் இருக்கலாம் என்ற ஆழமான கருத்தை அகத்தியர் முன்வைக்கிறார். அனைத்தும் இன்பமாகவே அமைந்துவிட்டால், மனிதன் இறைவனை நினைப்பானா என்று அவர் கேள்வி எழுப்புகிறார்.
குருநாதரின் இந்த சக்திவாய்ந்த கேள்வி நம் சிந்தனையைத் தூண்டுகிறது:
"அப்பனே, ஒன்றை நீங்கள் யோசியுங்கள் அப்பனே. அனைத்தும் உங்களுக்கு சந்தோஷமான வாழ்க்கை கொடுத்துவிட்டால், நீங்கள் இறைவனை நினைப்பீர்களா? என்னப்பா?."
வாழ்க்கையின் சவால்கள் தண்டனைகள் அல்ல; அவை நம்மை ஆன்மீகத்தில் மெத்தனம் அடையாமல் தடுக்கவும், இறைவனை நினைக்கவும், அவனுடன் நம்மை இணைத்துக்கொள்ளவும் உதவும் தெய்வீகக் கருவிகள் என்பதை இது உணர்த்துகிறது. கடினமான காலங்களில்கூட ஒரு ஆழமான அர்த்தத்தைக் கண்டறிய இந்த பார்வை நமக்கு உதவுகிறது.
இந்த நான்கு பாடங்களும் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்து ஒரு மாபெரும் பேருண்மையை நமக்கு உணர்த்துகின்றன. ஞானிகளின் ஞானத்தை (பாடம் 3) நாம் நிராகரிப்பது, நமது உள்ளார்ந்த குணப்படுத்தும் சக்தியைத் தடுக்கும் அதே 'தீய குணங்களில்' (பாடம் 2) வேரூன்றியுள்ளது. இந்த எதிர்ப்பு மனப்பான்மையே நம்மை வெளிப்புறத் தீர்வுகளைத் தேட வைக்கிறது, நமது எண்ணங்களே உண்மையான மருந்து (பாடம் 1) என்பதை மறக்கச் செய்கிறது. ஒருவேளை, வாழ்க்கையின் துன்பங்கள் (பாடம் 4) இந்தத் தீய வட்டத்தை உடைத்தெறிந்து, நம்மை மீண்டும் உள்நோக்கிப் பார்க்கத் தூண்டும் ஒரு தெய்வீகத் தீப்பொறியாக இருக்கலாம்.
இந்த தெய்வீக போதனைகளின் வெளிச்சத்தில் நம்மை நாமே நோக்கினால், நம் வெளி உலகை மாற்றும் சக்தி நம் உள்ளுக்குள்ளேயே இருக்கிறது என்பது தெளிவாகிறது. அப்படியானால், நாளைய விடியலில் ஒரு புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்க, இன்றே நாம் களைய வேண்டிய அந்த ஒற்றைக் குணம் எதுவாக இருக்கும்?
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்...இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
காலச்சக்கரம் சுழன்று கொண்டே இருக்கிறது. கலியுகத்தின் இருள் மெல்ல மெல்ல உலகைச் சூழ்ந்து வரும் வேளையில், மனித இனம் நோய்களாலும், மனப் போராட்டங்களாலும், எதிர்பாராத பேரழிவுகளாலும் நிலைகுலைந்து நிற்கிறது. இத்தகைய இக்கட்டான சூழலில், "எம்மைக் காக்க யாருமில்லையா?" என்ற ஆதுரக் குரலுக்குப் புகலிடமாகத் திகழ்கிறது ஒரு தலம். ராணிப்பேட்டை மாவட்டம், வாலஜாபேட்டைக்கு அருகில் உள்ள வன்னி வேடு கிராமத்தில் வீற்றிருக்கும் ஸ்ரீ புவனேஸ்வரி அம்பாள் சமேத அகத்தீஸ்வரர் ஆலயம், ஏதோ ஒரு தற்செயலான நிகழ்வால் உருவானதல்ல. இது பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே, அகத்தியப் பெருமான் தன் பக்தனுக்கு அளித்த ஒரு மகா சத்தியத்தின் வெளிப்பாடு.
இந்த ஆலயத்தின் வரலாற்றுப் பின்னணியில் ஒரு நெகிழ்ச்சியான உரையாடல் ஒளிந்திருக்கிறது. அகத்தியப் பெருமானின் வழிகாட்டுதலில் நாட்டைத் திறம்பட ஆட்சி செய்த ஒரு மன்னன், தன் காலத்திற்குப் பிறகு வரப்போகும் மனித இனத்தின் நிலையை எண்ணி வருந்துகிறான். அந்த அரசன் சாதாரணமானவன் அல்ல; "யான் பிறந்ததிலிருந்து இப்பொழுது வரையும் உன்னைத்தான் நினைத்துக் கொண்டிருக்கின்றேன்" என்று அகத்தியரிடம் உருகும் அளவிற்குத் தன் வாழ்நாள் முழுவதையும் குருவின் சிந்தனையிலேயே கழித்த மகா பக்தன்.
எதிர்காலக் கலியுகத்தின் கோரப் பசியில் மக்கள் சிக்கித் தவிப்பார்கள் என்பதை ஞானக் கண்ணால் கண்ட அந்த மன்னன், அகத்தியரிடம் இவ்வாறு முறையிடுகிறான்:
"இன்னும் சில ஆண்டுகள் போனால் இன்னும் கூட மக்கள் பின் அவதிப்படுவார்கள் இன்னும் கஷ்டத்தில் ஆழ்ந்து துயரப்பட்டு பின் இறந்து விடுவார்கள்"
தன் நலனைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், வருங்கால மக்களின் துயர் துடைக்கத் துடிக்கும் ஒரு ஆட்சியாளரின் உன்னதப் பண்பை இங்கு நாம் காண்கிறோம்.
ஆன்மீகப் பாதை என்பது உலகியல் வாழ்விலிருந்து ஓடுவது அல்ல; மாறாக, உலகியல் சவால்களை எவ்விதச் சலனமும் இன்றி எதிர்கொள்வதே ஆகும். அகத்தியர் அந்த மன்னனுக்கு அரசாட்சியைக் கற்றுக்கொடுத்ததோடு மட்டுமல்லாமல், ஒரு தலைவனுக்கு அவசியமான 'நிச்சலனமான மனநிலையை' (Equanimity) போதித்திருந்தார்.
இத்தகைய மனப்பக்குவம் கொண்டவர்களே பேரழிவுக் காலங்களிலும் நிலைகுலையாமல் நின்று பிறருக்கு வழிகாட்ட முடியும் என்பதை அகத்தியர் உணர்த்துகிறார்.
இந்தச் சரித்திரத்தின் மிக முக்கியமான தருணம், குருவிற்கும் சீடனுக்கும் இடையிலான அந்த 'தெய்வீகப் பேச்சுவார்த்தை' தான். எதிர்கால அழிவிலிருந்து மக்களைக் காக்க வேண்டும் என்று மன்னன் வேண்டியபோது, அகத்தியர் முதலில் "இப்போது காப்போம், பின்னர் நடப்பதை ஈசன் அறியட்டும்; ஈசனே காக்கட்டும்" என்று இறைவனின் திருவுள்ளத்திற்குப் பொறுப்பை மாற்றுகிறார்.
ஆனால், குருவையே கதியெனக் கிடந்த அந்த மன்னன் விடவில்லை. "நீயே எல்லாவற்றையும் எனக்குச் சொல்லிக் கொடுத்து என்னை ஆள வைத்தாய், அதனால் நீயே தான் இந்தக் கஷ்டத்தைப் போக்க வேண்டும்" என்று உரிமையுடன் வாதிடுகிறான். முடிவில், மன்னனின் விடாப்பிடியான பக்திக்காக அகத்தியர் ஒரு மகா சத்தியத்தைச் செய்து கொடுக்கிறார்.
"சத்தியம் செய்து கொடு!!! அப்பொழுது கூட நீ மக்களைக் காப்பாய் என்று கூற... சரி என்று கூட யானும் ஒத்துக்கொண்டேன்!!!!"
இந்த உறுதிமொழி, வெறும் ஆறுதல் வார்த்தை அல்ல; காலங்களைக் கடந்த ஒரு பாதுகாப்பு கவசம்.
அகத்தியர் அந்த மன்னனுக்குச் செய்துகொடுத்த சத்தியத்தின் நேரடிச் சாட்சியாக இன்று வன்னி வேடு அகத்தீஸ்வரர் ஆலயம் திகழ்கிறது. ஒரு மருத்துவர் நோய் பரவுவதற்கு முன்பே அதற்கான மருந்தைத் தயாரித்து வைப்பதைப் போல, கலியுகத்தின் உச்சகட்டத் துயரங்கள் வருவதற்கு முன்பே இந்தத் தலத்தை ஒரு 'நிவாரண மையமாக' அகத்தியர் வடிவமைத்துள்ளார்.
ஒரு ஆன்மீகத் தலம் என்பது வெறும் வழிபாட்டு இடமல்ல; அது ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தின் துன்பங்களுக்கு மருந்தாகச் செயல்படும் சக்தி மையம் என்பதை வன்னி வேடு ஆலயம் மெய்ப்பிக்கிறது.
யுகங்கள் மாறலாம், பேரழிவுகள் உலகை அச்சுறுத்தலாம். ஆனால், தன் அடியவர்களின் துயர் கண்டு துடிக்கும் ஒரு மகா குருவின் 'சத்தியம்' என்றும் அழியாதது. வன்னி வேடு அகத்தீஸ்வரர் ஆலயத்தின் ஒவ்வொரு கல்லும் அந்தத் தெய்வீக உறுதிமொழியை இன்றும் எதிரொலித்துக் கொண்டிருக்கின்றன. உலகியல் மாயைகளிலும், தீராத போராட்டங்களிலும் சிக்குண்டு தவிக்கும் உங்கள் ஆன்மாவிற்கு அமைதியையும் பாதுகாப்பையும் அளிக்கக்கூடிய அந்த 'அருமருந்து' எது என்று தேடிக் கொண்டிருக்கிறீர்களா? அந்தத் தேடலின் முடிவு, அகத்தியரின் கருணை நிழலில் காத்திருக்கிறது.