விதியை மாற்ற முடியுமா? 2026 சென்னை சத்சங்கத்தில் அகத்திய மாமுனிவர் வெளிப்படுத்திய 7 அதிரடி உண்மைகள்!

                இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் .... இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                சர்வம் சிவார்ப்பணம்...

விதியை மாற்ற முடியுமா? 2026 சென்னை சத்சங்கத்தில் அகத்திய மாமுனிவர் வெளிப்படுத்திய 7 அதிரடி உண்மைகள்…!

1. அறிமுகம்

"நான் இவ்வளவு பக்தி செலுத்தியும் ஏன் என் கஷ்டங்கள் தீரவில்லை?", "எத்தனையோ ஜோதிடர்களைப் பார்த்தும் என் வாழ்வில் ஏன் விடிவு பிறக்கவில்லை?" – இக்கேள்விகள் இன்று பலரது மனதை வாட்டி வதைக்கும் ஒரு தொடர் போராட்டமாகவே உள்ளது. இத்தகைய ஆழமான ஆன்மீகத் தேடல்களுக்கு விடை அளிக்கும் விதமாக, 2026-ம் ஆண்டு மார்ச் மாதம் முதல் தேதியன்று சென்னையில் ஒரு வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க சத்சங்கம் நடைபெற்றது. அகத்திய மாமுனிவர் அடியவர்களுக்கு அருளிய அந்த அருள்வாக்கில், நமது விதியையும், அதை மாற்றும் சூட்சுமத்தையும் குறித்த 7 அதிரடி உண்மைகள் வெளிப்படுத்தப்பட்டன.

2. வாக்கு யாருக்குக் கிடைக்கும்? – வெறும் பக்தி மட்டும் போதாது

சித்தர்களின் வழிகாட்டுதலும், குருநாதரின் வாக்குகளும் அனைவருக்கும் பொதுவானவை என்றாலும், அவை உண்மையாகச் செயல்படுவது ஒரு சிலரிடம் மட்டுமே. ஆன்மீகம் என்பது வெறும் பேச்சு அல்ல; அது ஒரு வாழ்க்கை முறை. சித்தர்களைப் பற்றிப் பேசுவதோடு நின்றுவிடாமல், அவர்கள் காட்டிய வழியில் "நடப்பவர்களுக்கு" மட்டுமே அந்த ஞானப் பாதை திறக்கும்.

"யார் ஒருவர் சித்தர்களைப் பேச்சு நடக்கின்றார்களோ, அப்படியே பின்பற்றி வருகின்றார்களோ, அவர்களுக்கு எங்களுடைய வாக்குகளும் வழிகாட்டுதலும் தொடர்ந்து கிடைத்துக்கொண்டே இருக்கும்."

இந்தச் சத்சங்கத்தில் கலந்துகொண்ட அடியவர்கள் வெறும் பேச்சோடு நிற்காமல், கந்தர் அனுபூதி பாராயணம் செய்தல், முறையாக நவதானிய தீபங்களை ஏற்றுதல், அறுபடை வீடுகள், பஞ்சபூதத் தலங்கள், நவ கைலாயம் மற்றும் நவ திருப்பதி போன்ற புண்ணியத் தலங்களுக்குப் புனித யாத்திரை மேற்கொள்ளுதல் எனச் சித்தர்களின் வழிகாட்டுதலை முழுமையாகச் செயல்படுத்தியவர்கள். குறிப்பாக, ராமேஸ்வரத்தில் காய்கறிகள் மற்றும் பழங்களில் தீபம் ஏற்றி வழிபாடு செய்தல் போன்ற கடினமான ஆன்மீகப் பயிற்சிகளை மேற்கொண்டவர்களுக்கே இந்த உயரிய ரகசியங்கள் பகிரப்பட்டன. செயலில் இறங்காத பக்திக்கு ஒருபோதும் பலன் கிடைக்காது.

3. துன்பம் என்பது ஒரு கருவி – 'சோதனை'க்குப் பின்பே சாதனை

இறைவன் ஏன் நம்மைத் துன்பப்படுத்துகிறான் என்ற கேள்விக்கு மாமுனிவர் ஒரு நவீன விளக்கத்தை அளிக்கிறார். துன்பம் என்பது நம்மைத் தண்டிக்கும் முறை அல்ல; அது நம் வாழ்வைச் செப்பனிடும் ஒரு 'Life Correction' கருவி. நாம் நமது ஆன்மாவின் நோக்கத்திலிருந்து விலகித் தவறான பாதையில் செல்லும்போது, நம்மைச் சரியான திசைக்கு மாற்றவே இறைவன் துன்பங்களை வழங்குகிறான்.

இந்தத் துன்பங்கள் அனைத்தும் ஒரு 'சோதனை' (Preparation). அந்தத் துன்பத்தை அனுபவித்து, அதன் மூலமாக நாம் பக்குவம் அடைந்த பின்னரே, இறைவன் நமக்கான நன்மைகளை வழங்கத் தொடங்குகிறான். எனவே, துன்பத்தைக் கண்டு அஞ்சுவதை விட, அது நம்மைச் சரியான பாதைக்குத் திருப்புகிறது என்பதை உணர்வதே புத்திசாலித்தனம்.

4. ஜோதிடத்தால் சொல்ல முடியாத 'ஆன்ம ரகசியம்'

பல ஜோதிடர்களிடம் சென்றும் ஒருவரது வாழ்வில் தெளிவு பிறக்காததற்குக் காரணம், ஜாதகக் கட்டங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட 'ஆன்ம ரகசியம்' ஒவ்வொருவருக்கும் இருப்பதே ஆகும். ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காகவே இந்தப் பூமியில் பிறக்கிறது.

வெளிப்படையான ஜாதகக் கணிப்புகளால் ஒரு ஆன்மாவின் உண்மை நிலையை அல்லது அதன் பிறவி நோக்கத்தை முழுமையாக உணர்த்த முடியாது. ஒரு குருவினால் மட்டுமே அந்த ஆன்மாவின் ரகசியத்தை உணர வைக்க முடியும். ஒரு ஆன்மா அருகிலிருந்தே (Soul guides from nearby) உங்களை வழிநடத்தும் என்ற உண்மையை நீங்கள் உணரும்போது, ஜோதிடக் கணக்குகளைத் தாண்டிய பேருண்மை உங்களுக்குப் புலப்படும்.

5. எதிர்பார்ப்பு: வழிபாட்டின் முதல் தோல்வி

"நான் இதைச் செய்கிறேன், அதனால் எனக்கு இது கிடைக்க வேண்டும்" என்ற வணிக ரீதியான மனநிலை வழிபாட்டின் புனிதத்தைக் கெடுத்துவிடுகிறது. "எதிர்பார்ப்பு தோல்வியைத் தரும்" என்பதே சித்தர்களின் ஆணித்தரமான வாக்கு.

"இறைவனிடத்தில் அப்பனே எதிர்பார்ப்பு இருக்கக்கூடாது."

வணிக ரீதியான பக்திக்கும், உண்மையான சரணாகதிக்கும் உள்ள வித்தியாசம் இதுதான். பலன்களை எதிர்பார்த்துச் செய்யப்படும் எந்த ஒரு வழிபாடும் இறுதியில் ஏமாற்றத்தையே தரும். எதிர்பார்ப்புகள் அற்ற நிலையில் செய்யப்படும் வழிபாடே இறைவனைச் சென்றடையும்.

6. விதியை மாற்றும் அதிகாரம் யாருக்கு உண்டு?

விதி என்பது ஏதோ ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தியால் திணிக்கப்பட்டது அல்ல. நாம் எதை இறைவனிடம் வேண்டிப் பெற்றுக்கொண்டோமோ, அதுவே பின்னாளில் விதியாக மாறுகிறது. "நாம் கேட்டுப் பெற்றுக்கொண்டது விதியாக மாறுகிறது" (We asked for it, so it became fate) என்பதுதான் கசப்பான உண்மை.

இறைவன் எழுதிய இந்த விதியை மாற்றும் அதிகாரம் அதை எழுதியவனுக்கு மட்டுமே உண்டு. மனிதர்களால் விதியைத் தானாக மாற்ற முடியாது. ஆனால், ஒரு மனிதன் நல்ல எண்ணங்களோடும், சித்தர்கள் காட்டிய நல்வழிகளோடும் இருந்தால், அந்த விதியை மாற்றி எழுதும் வழியைச் சித்தர்களே காட்டுவார்கள். விதி எழுதியவனுக்கு மட்டுமே அதை மீண்டும் மாற்றி எழுதும் அதிகாரம் உண்டு என்பதை உணர வேண்டும்.

7. உடலே ஆன்மாவின் ஆலயம் – உணவு மற்றும் யோகப் பயிற்சிகள்

ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு உடல் ஆரோக்கியம் மிக அவசியம். உடல் வலுவாக இருந்தால் மட்டுமே ஆன்மீகப் பயிற்சிகளைத் தொடர முடியும் என்பதை வலியுறுத்திய அகத்தியர், பின்வரும் வாழ்க்கைமுறை மாற்றங்களைப் பரிந்துரைக்கிறார்:

• யோகப் பயிற்சி: அதிகாலையில் 'சிரசாசனம்' போன்ற பயிற்சிகளை முறையாகச் செய்வது உடலுக்கும் மனதிற்கும் பெரும் வலிமையைச் சேர்க்கும்.
• மூலிகைப் பயன்பாடு: அன்றாட உணவில் கரிசலாங்கண்ணி மற்றும் பொன்னாங்கண்ணி ஆகிய மூலிகைகளைச் சேர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். மேலும், 'அவரைக்காய்' என்ற மூலிகையையும் (Avarakkai herb) உணவில் அவ்வப்போது சேர்த்துக்கொள்வது சிறந்தது.
• பசை போன்ற காய்கறிகள்: வெண்டைக்காய் மற்றும் சேனைக்கிழங்கு போன்ற பசைத் தன்மை கொண்ட காய்கறிகளை அதிகம் சேர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்.
• தவிர்க்க வேண்டியவை: இன்றைய காலக்கட்டத்தின் 'Fast Foods' எனப்படும் செயற்கை உணவுகளை முற்றிலும் தவிர்க்க வேண்டும்.

8. குரு-மாணவன் உறவு: தர்க்கத்தைக் கடந்து நம்பிக்கை

ஆன்மீகப் பாதையில் தர்க்கத்தை (Logic) விட நம்பிக்கையே முக்கியமானது. ஒரு ஆசிரியர் ஒரு வேலையைச் செய்யச் சொன்னால், அதை "ஏன், எதற்கு?" என்று கேள்வி கேட்கும் மாணவன் அங்கேயே தன் தகுதியை இழக்கிறான். நவீன காலத்து "ஏன், எதற்கு?" என்ற தர்க்க ரீதியான அணுகுமுறை ஆன்மீக வளர்ச்சிக்குத் தடையாக இருக்கும். இது ஒருவரது 'அறிவுசார் அகந்தை'யையே (Intellectual Ego) காட்டுகிறது. குருவின் வார்த்தைகளில் உள்ள சூட்சுமம் புரியாதபோது, தர்க்கம் செய்வதைத் தவிர்த்து நம்பிக்கையுடன் செயல்படுவதே ஒரு மாணவனை உயர்த்தி முட்டாள் என்ற பட்டத்திலிருந்து காப்பாற்றும்.

9. முடிவுரை

விதி என்பது நாம் மாற்ற முடியாத சிலையல்ல; அது நம் எண்ணங்களாலும், குருவின் அருளாலும் மாற்றி அமைக்கப்படக்கூடிய ஒன்றே. உங்கள் உடல்நலத்தைப் பேணி, சித்தர்கள் காட்டிய நல்வழியில் தூய பக்தியோடு பயணித்தால், உங்கள் விதியை இறைவன் நிச்சயம் மாற்றி எழுதுவான். உங்கள் ஆன்மா அருகிலிருந்தே உங்களை வழிநடத்தும் என்பதில் ஐயமில்லை.

இந்தத் தத்துவங்களை வெறும் ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் மட்டுமல்லாமல், "அறிவியல் வழியாகவும்" (Scientific Explanation) எதிர்காலத்தில் விளக்கப்போவதாக அகத்திய மாமுனிவர் உறுதி அளித்துள்ளார். அதுவரை, உங்கள் விதியை மாற்ற நீங்கள் இறைவனிடம் முழுமையாகச் சரணடையத் தயாரா அல்லது உங்கள் எதிர்பார்ப்புகளோடு இன்னும் போராடப் போகிறீர்களா? சிந்தியுங்கள்!

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே...!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி...

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

              இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் ..... இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                 சர்வம் சிவார்ப்பணம்... 

அகத்திய பெருமானின் வாக்கு: இல்லத்தில் இறை அருளைப் பெருக்கும் எளிய ரகசியம்…!

இன்றைய நவீன வாழ்வியலின் இரைச்சல்களுக்கு நடுவே, அமைதியையும் ஆன்மீகப் பாதுகாப்பையும் தேடி நாம் பல திசைகளில் அலைந்து கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால், நம் துயரங்களைத் துடைத்து இல்லத்தையே ஒரு புண்ணிய பூமியாக மாற்றும் எளிய சூட்சுமத்தை சித்தர்கள் மிகத் தெளிவாக வழங்கியுள்ளனர். அகத்திய பெருமானின் ஜீவநாடி வழியாக, புலஸ்தியர் சித்தர் உரைத்த இந்த வாக்கு, நம் இல்லங்களில் இறைவனின் பிரசன்னத்தை நிலைநிறுத்த உதவும் ஒரு வழிகாட்டியாகும்.

புனித நூல்களே நடமாடும் தெய்வங்கள்: அக்ஷரங்களின் ரகசியம்

ஆன்மீக நூல்களை வெறும் காகிதங்களாகவும் மையாகவும் பார்ப்பது ஒரு பருப்பொருள் பார்வை மட்டுமே. உண்மையில், அவை இறைவனின் 'வாக்கு' (Vak) வடிவம். சித்தர்களின் சிந்தனைப்படி, அக்ஷரங்கள் (எழுத்துக்கள்) என்பவை அழிவற்ற ஒலி அதிர்வுகள். ஒரு புனித நூலை வீட்டில் வைத்துப் போற்றுவது என்பது, அந்தத் தெய்வத்தின் மூச்சை நம் இல்லத்தில் நிலைக்கச் செய்வதற்கு ஒப்பானது. காகிதத்திற்கும் மைக்கும் அப்பாற்பட்டு, அந்தச் சொற்களில் உறையும் தெய்வீக அதிர்வலைகளின் சங்கமம், இல்லத்தின் ஒட்டுமொத்த அதிர்வுத் தளத்தையும் (Vibration Field) மாற்றியமைக்கும் வல்லமை கொண்டது.

"தினமும் ஒரு பாடல்" - எளிய சங்கல்பத்தின் வலிமை

ஆன்மீகம் என்பது கடினமான சடங்குகளின் தொகுப்பல்ல; அது ஒரு மெல்லிய வாழ்வியல் ஒழுக்கம். மணிக்கணக்கில் பூசைகள் செய்ய இயலாத சூழலிலும், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி ஒரு பாடலை வாசிப்பது மகத்தான மாற்றத்தை உருவாக்கும். பக்தி என்பது ஒரு சுமையாக அமையாமல், இயல்பான சுவாசம் போல மாற வேண்டும் என்பதே சித்தர்களின் அறிவுரை. இதனை மிகத் தெளிவாகப் புலஸ்தியர் சித்தர் பின்வருமாறு குறிப்பிடுகிறார்:

"இதனையெல்லாம் இல்லத்தில் அமைத்து மனதில் தோன்றியவாறு ஏதாவது ஒரு பாடலையாவது அனுதினமும் படித்தாலே போதுமானது"

இல்லத்தை ஆலயமாக்கும் பொக்கிஷங்கள்: ஒரு ஆன்மீக நூலகம்

அகத்திய பெருமானின் வாக்குப்படி, ஒரு இல்லத்தில் தெய்வீக அதிர்வுகளைத் தக்கவைக்கச் சில குறிப்பிட்ட நூல்கள் இருப்பது இன்றியமையாதது. முதலில் வாழ்வியல் அறத்தைப் போதிக்கும் பகவத்கீதை மற்றும் ராமாயணம் ஆகிய நூல்களை இல்லத்தில் வைத்து வழிபட வேண்டும். அதனைத் தொடர்ந்து வரும் புனித வரிசை இதோ:

• பகவத்கீதை: வாழ்வின் குழப்பங்களுக்குத் தீர்வு தரும் அறநூல்.
• ராமாயணம்: தர்மத்தின் வாழ்வைச் சித்திரிக்கின்ற உன்னதக் காவியம்.
• திருவாசகம்: 'உருகாதார் உள்ளமும் உருக்கும்' தெய்வத் தமிழ் மறை.
• பாகவதம்: இறைவனின் லீலைகளையும் பக்தியின் பெருமையையும் பேசும் பொக்கிஷம்.
• இன்னும் பல நூல்கள்: இவை தவிர இன்னும் பல அறநூல்கள் மற்றும் சித்தர்களின் ஞானப் பாடல்கள் ஒரு இல்லத்தில் இருப்பது மிகச் சிறப்பு.

இத்தகைய நூல்கள் ஒரு இல்லத்தில் இருக்கும்போது, அங்கே ஒரு ஞானத் தேடல் தானாகவே உருவாகிறது.

விளைவு: பெருகும் இறை பலங்கள் (Divine Strengths)

இத்தகைய எளிய நடைமுறையைப் பின்பற்றுவதால் கிடைக்கும் முதன்மையான பலன் "இறை பலங்கள்" அதிகரிப்பதாகும். இறை பலம் என்பது வெறும் வெளிப்படையான சக்தி மட்டுமல்ல; அது மன உறுதி, தெளிவான சிந்தனை மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல்களிலிருந்து கிடைக்கும் கவசமாகும். நம் இல்லத்தில் புனித நூல்களை வைத்து, தினமும் ஒரு பாடலையாவது மனதாரப் படிக்கும்போது, அங்கு தெய்வீகத் துணையும், தடைகளைத் தகர்க்கும் வல்லமையும் குடிபுகும்.

முடிவுரை: ஒரு புதிய தொடக்கம்

சித்தர் வாக்கு என்பது வெறும் ஆலோசனையல்ல, அது ஒரு வாழ்க்கை முறை மாற்றத்திற்கான அழைப்பு. கடினமான தவங்களைக் காட்டிலும், இல்லத்தில் வைத்துப் போற்றப்படும் ஞான நூல்களும், தினசரி ஒரு பாடலைப் பாடும் எளிய சங்கல்பமுமே நம்மை இறைவனிடம் நெருங்கச் செய்யும். மிக எளிய இந்த ஞானப் பாதையில் இன்று நாம் தடம் பதிப்போம்.

இன்று உங்கள் வீட்டில் எந்தப் புனித நூலைத் திறந்து, அந்தத் தெய்வீக வாக்கை உங்கள் சுவாசமாக மாற்றப் போகிறீர்கள்?

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி...

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

திருவாசகத்தில் மறைந்திருக்கும் ரகசியம்: சனியிடமிருந்து தப்பிக்க சித்தர் அருளிய 3 எளிய வழிகள்

                                                                  இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                  சர்வம் சிவார்ப்பணம்...

திருவாசகத்தில் மறைந்திருக்கும் ரகசியம்: சனியிடமிருந்து தப்பிக்க சித்தர் அருளிய 3 எளிய வழிகள்…!

சனியின் பெயர் சொன்னால், ஆன்மீகப் பாதையில் பயணிப்பவர் மனதிலும் ஒரு நிழல் படர்வதுண்டு. ஆனால், அந்த அச்சத்திலிருந்து விடுபடவும், இறைவனை நெருங்கவும் ஒரு சித்தர் அருளிய வழிகள் நம்முடைய சிக்கலான சடங்குகளை விட மிகவும் எளிமையானவை என்று தெரிந்தால் எப்படி இருக்கும்? ஒரு சித்தரின் அருள்வாக்கில் வெளிப்பட்ட சில ஆழமான உண்மைகள், நமது ஆன்மீகப் பார்வையை முற்றிலுமாக மாற்றும் சக்தி கொண்டவை. அந்த உரையாடலிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய மூன்று முக்கியப் பாடங்கள் இதோ.

--------------------------------------------------------------------------------

முக்கியப் பாடங்கள்

1. பிறர் நலம் நினைப்பதே சனியின் பாதிப்பிலிருந்து சிறந்த பாதுகாப்பு

சிக்கலான பரிகாரங்களையும், கடினமான விரதங்களையும் மேற்கொள்வதை விட, சனியின் பாதிப்பிலிருந்து தப்பிக்க ஒரு சித்தர் மிக எளிய வழியைக் கூறுகிறார். நீங்கள் மற்றவர்களின் நலனைப் பற்றி நினைத்தாலே போதும், சனீஸ்வரன் உங்களைத் தீண்டக்கூட மாட்டார் என்கிறார் அவர். இது எப்படி சாத்தியம்? ஏனெனில் சனீஸ்வரன் என்பவர் தர்ம தேவன். நீங்கள் பிறர் நலன் எனும் தர்மத்தை உங்கள் சிந்தனையில் ஏந்தும்போது, தர்மத்தின் தலைவன் உங்களை எப்படித் தண்டிக்க முடியும்? இந்த சுயநலமற்ற ஒரு சிந்தனை, பெரும் சடங்குகளை விட சக்தி வாய்ந்தது என்பது எவ்வளவு ஆழமான கருத்து! இந்த உன்னதக் குணமே எட்டாம் திருமுறை என்று போற்றப்படும் திருவாசகத்தின் சாராம்சம் என்றும் அந்த உரையாடல் நமக்கு உணர்த்துகிறது.

அப்பா, பிறரைப் பற்றி போதித்தாலே, அப்பனே, அறிந்தும் அறிந்தும், பிறரைப் பற்றி நினைத்தாலே, அப்பனே, சனீஸ்வரன், அப்பனே, தொடவும் கூட மாட்டான் அப்பா.

2. 'அனைவரும் என் உறவினர்' என்பதே உண்மையான ஆன்மீக அடையாளம்

ஆன்மீகம் என்பது தனிப்பட்ட ஒருவருக்கான சுயமுன்னேற்றப் பாதை மட்டுமல்ல. சித்தர் வழியைப் பின்பற்றுபவன், இந்த உலகில் உள்ள அனைவரையும் தன் சொந்தமாகக் கருத வேண்டும் என்பது குருநாதரின் தெளிவான போதனை. இந்த மனநிலை, ஆன்மீகத்தை 'நான்' என்ற தனிநபர் தேடலிலிருந்து 'நாம்' என்ற பிரபஞ்ச அன்பாக மாற்றுகிறது. வேற்றுமைகளைக் களைந்து, அனைவரையும் உறவாகப் பார்க்கும் இந்த பரந்த மனப்பான்மையே, ஒரு சித்தரின் உண்மையான சீடனுக்கு அடையாளம். இதுவே ஆன்மாவின் விசாலப் பார்வை.

இவ்வுலகத்தில் உள்ள அனைவரும் எம் சொந்தக்காரர்கள் என்று, அப்பனே, சித்தனை வணங்குபவன் இதைச் சொல்ல வேண்டும் அப்பா.

3. ஈசனே ஒரு சித்தன் என்றால், அப்படியானால் இறைவன் யார்?

இந்த உரையாடலின் மிக ஆழமான, சிந்தனையைத் தூண்டும் பகுதி இதுதான். நாம் முழுமுதற் கடவுளாக வணங்கும் ஈசனே ஒரு பெரும் சித்தன் என்றும், முருகன், மணிகண்டன் போன்ற தெய்வங்களும் சித்தர்களே என்றும் குருநாதர் குறிப்பிடுகிறார். இது நம் மனதில் ஒரு அதிர்ச்சியான, அதே சமயம் அடிப்படையான கேள்வியை எழுப்புகிறது: "அவர்கள் அனைவரும் சித்தர்கள் என்றால், அப்படியானால் இறைவன் யார்?"

இந்தக் கேள்வி, நாம் வழக்கமாகப் பின்பற்றும் வழிபாட்டுக் கட்டமைப்புகளைத் தாண்டி, இறைவனின் உண்மையான இயல்பைப் பற்றி ஆழமாகச் சிந்திக்கத் தூண்டுகிறது. ஆனால் சித்தர் இத்துடன் நிறுத்தவில்லை. இந்தக் கேள்விக்கு பதில் தெரியாததால்தான் உலகில் குழப்பம் நிலவுகிறது என்கிறார்.

அப்பா, ஈசனே பெரும் சித்தன் அப்பா... ஓடுகின்றீர்கள். முருகன் பெரிய சித்தன்... அப்பொழுது இறைவன் யார் இங்கு? அப்பா, யாருக்கும் தெரிவதில்லை. அதனால்தான் சிலர் இறைவன் இருக்கின்றான், சிலர் இல்லை என்று சொல்லி விடுகிறார்கள் அப்பா.

இறைவன் இருக்கிறானா இல்லையா என்ற வாதத்தின் மூல காரணமே இந்தக் கேள்விதான் என்பது எவ்வளவு பெரிய திறப்பு! சித்தர் மார்க்கம் இதுபோன்ற கேள்விகளைக் கண்டு அஞ்சுவதில்லை. மாறாக, வரையறுக்கப்பட்ட பதில்களைத் தாண்டி, உண்மையை நேரடியாக அனுபவிக்கத் தூண்டும் ஒரு நுழைவாயிலாகவே இதைப் பார்க்கிறது.

--------------------------------------------------------------------------------

முடிவுரை

ஒரு சித்தர் உரையாடலில் இருந்து கிடைத்த இந்த மூன்று முத்துக்களும் நம் ஆன்மீகப் பயணத்திற்கு வழிகாட்டும் சக்தி வாய்ந்தவை. பிறர் நலனில் இறைவனைக் காண்பது, அனைத்தையும் அரவணைக்கும் பிரபஞ்ச உறவை உணர்வது, மற்றும் அடிப்படை உண்மைகளை அறியத் துணிந்து கேள்விகள் கேட்பது ஆகியவையே உண்மையான ஆன்மீகத்தின் தூண்கள். பிறர் நலனில் இறைவனையும், பிரபஞ்ச உறவில் ஆன்மாவையும் காணும் இவ்வளவு எளிய வழிகள் இருக்க, நாம் ஏன் இன்னும் கடினமான சடங்குகளின் சுவர்களில் நம் தலையை முட்டிக் கொண்டிருக்கிறோம்?

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

ஜாதகத்தையும் கர்மாவையும் மாற்ற முடியுமா? அகத்தியர் வெளிப்படுத்தும் ஆச்சரியமான ரகசியம்!

இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்....இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                     சர்வம் சிவார்ப்பணம்... 

ஜாதகத்தையும் கர்மாவையும் மாற்ற முடியுமா? அகத்தியர் வெளிப்படுத்தும் ஆச்சரியமான ரகசியம்…!

இன்றைய இயந்திரத்தனமான உலகில், நாம் எத்தனையோ வழிபாடுகளையும் சடங்குகளையும் செய்கிறோம். ஆனால், அந்தச் சடங்குகளின் உண்மையான ஆழத்தை நாம் உணர்கிறோமா? "இறைவனுக்கு பூஜை செய்கிறோமே, அதுபோல நம்மை வாழ வைக்கும் பஞ்ச பூதங்களுக்கு எப்படி பூஜை செய்வது?" என்ற ஒரு சீடனின் எளிய வினாவிற்கு, சித்தர்களின் தலைவரான அகத்தியப் பெருமான் வழங்கிய பதில், நம் வாழ்வின் அஸ்திவாரத்தையே அசைக்கக்கூடியது. ஆன்மீகம் என்பது ஏதோ ஒரு மூலையில் அமர்ந்து செய்வது மட்டுமல்ல; அது ஒவ்வொரு சுவாசத்திலும் பிரபஞ்சத்தோடு நாம் கொள்ளும் உறவு என்பதை அவர் "அறிய! அறிய! உணர்ந்து! உணர்ந்து!" என்ற தாளகதியோடு விளக்குகிறார்.

கண்ணுக்குத் தெரியாத கொடை: பஞ்ச பூதங்களுக்கு நன்றி

பூஜை என்பது வெறும் மலர்களைத் தூவுவதோ, தீபங்களைக் காட்டுவதோ அல்ல. எவை நமக்குப் பிரபஞ்சத்தால் இலவசமாகத் தரப்பட்டிருக்கின்றனவோ, அவற்றின் மதிப்பை உணர்வதே உண்மையான வழிபாடு என்கிறார் அகத்தியர். நாம் உயிர்வாழ்வதற்கு ஆதாரமான காற்றைப் பற்றி அவர் குறிப்பிடும்போது, அதை ஒரு மாபெரும் சூட்சுமமாக விளக்குகிறார். நாம் சுவாசிக்கும் ஒவ்வொரு மூச்சுக் காற்றும் இறைவனின் இலவசக் கொடை என்பதை உணர்ந்து, அதற்காக மனதார நன்றி செலுத்துவதே பஞ்ச பூதங்களுக்கு நாம் செய்யும் ஆகச்சிறந்த பூஜை.

"காற்றை போற்றுதல் வேண்டும் அப்பனே! அதாவது, எதை என்று உணர்ந்து உணர்ந்து! இறைவா! இலவசமாக கொடுத்திருக்கின்றாயே! பின் அதற்கும் நன்றி!"

சமூக முரண்பாடு: நல்லவரா? கெட்டவரா?

இன்றைய சமுதாயத்தில் நிலவும் ஒரு கசப்பான உண்மையை அகத்தியர் மிகத் துல்லியமாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஒருவன் உண்மையைச் சொன்னால், தர்மத்தின் பாதையில் நடந்தால், இந்த உலகம் அவனை 'பைத்தியக்காரன்' என்று எள்ளி நகையாடும். மாறாக, தீய விஷயங்களைப் பேசுபவர்களும், உலகாயதப் போலித்தனங்களில் மூழ்கியிருப்பவர்களுமே 'நல்லவன்' என்ற புகழை எளிதாகப் பெற்றுவிடுகிறார்கள். "கெட்டதைச் சொன்னால், நல்லவன் என்று பெயர் எடுக்கலாம்!" என்ற அகத்தியரின் வாக்கு, கலியுகத்தின் தலைகீழ் மாற்றத்தைச் சாடுகிறது. உலகப் புகழுக்காக ஏங்காமல், உண்மையான பாதையில் நடப்பதே ஒரு ஞானியின் அடையாளம் என்பதை அவர் உரக்கச் சொல்கிறார்.

குருதட்சணையின் உண்மைப் பொருள்

சித்தர்களுக்கும் ஞானிகளுக்கும் நாம் என்ன கைம்மாறு செய்ய முடியும்? என்ற ஆதங்கம் பல பக்தர்களுக்கு உண்டு. ஆனால், அகத்தியர் ஒரு தெளிவான உண்மையை உடைக்கிறார்: சித்தர்கள் மனிதர்களிடமிருந்து ஒருபோதும் நன்றியையோ, புகழையோ எதிர்பார்ப்பதில்லை. "இறைவனுக்கு நன்றி கூறு; அதை இறைவன் ஏற்றுக்கொண்டால் அதுவே எங்களுக்குச் சேரும் உண்மையான குருதட்சணை" என்பதே அவர் வாக்கு. ஆனால், இவ்வளவு ஞானத்தைப் புகட்டும் குருவிற்கு ஒரு சிறு நன்றிகூடச் சொல்லத் தெரியாத மனிதர்களைப் பார்க்கும்போது, அவர்கள் "முட்டாளாகிக் கொண்டிருக்கிறார்கள்" என்றே அகத்தியர் வருந்துகிறார். மனிதர்கள் படும் துயரங்களைக் கண்டு, "ஐயோ, இப்படியெல்லாம் பாவம் செய்து வாழ்கிறானே" என்ற பரிதாப உணர்வையே அவர்கள் கொள்கிறார்கள்.

கர்மாவையும் வெல்லும் நேர்மை: குருவின் கருணை

ஜாதகக் கட்டங்களும், முன்வினைப் பயனாகிய கர்மாவமுமே மனித வாழ்வைத் தீர்மானிக்கின்றன என்பது பொதுவான விதி. ஆனால், இந்த விதியையும் மீறி ஒரு மாற்றத்தைக் கொண்டுவர முடியுமா? முடியும் என்கிறார் அகத்தியர். ஒரு பள்ளியில் ஆசிரியர் தன் மாணவனை எப்போது விரும்புவார்? அந்த மாணவன் சரியாகப் படிக்கும்போதுதான். அதுபோலவே, ஒரு சீடன் தன் பாதையில் 'நேர்மையாக' (Integrity) இருந்தால், அவனது கிரக நிலைகளோ அல்லது கர்ம வினைகளோ எப்படி இருந்தாலும், குருவானவர் அவனை மிக எளிதாக உயர்த்திவிடுவார்.

"சரியாக இருந்தால், எங்களுக்குப் பிடிக்கும், சுலபமாக உயர்த்திவிடுவேன்!" என்ற வாக்கு, நேர்மையானவர்களுக்கு ஒரு மாபெரும் நம்பிக்கை. ஆனால், தெரிந்தே தவறான பாதையில் செல்பவர்களுக்கு ஒரு கடுமையான எச்சரிக்கையையும் அவர் விடுக்கிறார். தவறான வழியில் செல்பவனைக் கர்மாவின் பிடியிலிருந்து காக்காமல், "நாங்களே உதைப்போம்" என்று அவர் கூறும் வார்த்தைகள், ஆன்மீகப் பாதையில் ஒழுக்கம் எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை உணர்த்துகின்றன.

சித்தனின் விளையாட்டு: கலி காலத்தின் எச்சரிக்கை

இந்தக் கலியுகம் பொய், களவு, அநீதி மற்றும் பித்தலாட்டங்கள் நிறைந்ததாக இருக்கும். சித்தர்களின் விளையாட்டு என்பது மிகவும் நுட்பமானது. அதன் முடிவு என்னவென்று தெரியாமல் மனிதன் தன் விருப்பப்படி ஆடிக்கொண்டிருக்கிறான். மனிதனை அகத்தியர் "பொய் வேடக்காரன்" என்று அழைக்கிறார். ஏனெனில், தான் எங்கே தவறிழைக்கிறோம் என்பதை அவன் கடைசி வரை உணர்வதே இல்லை.

சித்தர்கள் கொடுப்பதைக் கொடுத்துக் கொண்டே இருப்பார்கள், ஆனால் மனிதன் வரம்பு மீறும்போது அவர்கள் கொடுக்கும் 'அடி' மிகவும் பலமாக இருக்கும். "மனிதனை நாங்கள் அடித்தால், ஒரு அடி கூட தாங்கமாட்டான்" என்று அகத்தியர் எச்சரிக்கிறார். இருப்பினும், குருவின் அருளைப் பூரணமாக நம்பி, நேர்மையாக வாழ்பவர்களுக்குக் கலியுகத்தின் பாதிப்புகள் நேராது. சரியானவர்களுக்கு யார் மூலம் எதைச் செய்ய வேண்டுமோ, அதைச் சித்தர்களே முன்னின்று நடத்துவார்கள்.

முடிவுரை: வேடத்தைக் கலைத்து மெய்ஞானம் பெறுவோம்

அகத்தியரின் போதனைகள் நமக்கு ஒரு தெளிவான பாதையைக் காட்டுகின்றன. சித்தனின் விளையாட்டு என்பது நம்மைத் தண்டிப்பதற்கல்ல, மாறாக நம்மைத் திருத்துவதற்கே. பிரபஞ்சத்தின் கொடைகளை "உணர்ந்து உணர்ந்து" போற்றுவதும், எத்தகைய சூழலிலும் நேர்மையைக் கைவிடாமல் இருப்பதும் மட்டுமே கர்மாவின் பிடியிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கும்.

இறுதியாக ஒரு கேள்வி: "இந்த உலகம் தரும் 'நல்லவன்' என்ற போலிப் பெயருக்காக நாம் வேடம் போடுகிறோமா, அல்லது இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் அரிய கொடைகளுக்கு உண்மையிலேயே நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்கிறோமா?"

நம் உள்ளிருக்கும் போலித்தனங்களைக் கலைந்து, உண்மையை உணரத் தொடங்குவதே சித்தர்களின் அருளைப் பெறுவதற்கான ஒரே வழி. முடிவில், சித்தனின் விளையாட்டு நம்மைச் சரியான திசையில் கொண்டு சேர்க்கட்டும்.

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!

கதிர்காமத்தின் ரகசியம் : ஒரு படிநிலை வழிகாட்டி - அகத்தியர் பெருமான் உரைத்த ஆதி ரகசியங்கள்

                     இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் ...இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                சர்வம் சிவார்ப்பணம்... 

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

கர்ம வினைகளை வேரறுக்க அகத்தியர் காட்டும் எளிய வழி: பரிகாரங்கள் இனி தேவையில்லையா?

இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்....இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                     சர்வம் சிவார்ப்பணம்... 

கர்ம வினைகளை வேரறுக்க அகத்தியர் காட்டும் எளிய வழி: பரிகாரங்கள் இனி தேவையில்லையா,..?

அறிமுகம்: கர்ம வினைகளும் அகத்தியரின் கனிவான வழிகாட்டுதலும்

இன்றைய நவீன உலகில் நாம் சந்திக்கும் தீராத மன அழுத்தம், வாழ்வியல் தடைகள் மற்றும் எதிர்பாராத இன்னல்களுக்கு "கர்ம வினைப்பயன்களே" அடிப்படை என்று ஆன்மீகம் கூறுகிறது. இந்தப் பாவ மூட்டைகளைக் கரைக்க, நாம் பல நேரங்களில் கடினமான சடங்குகளையும், பொருள் செலவு மிக்க பரிகாரங்களையும் தேடி அலைகிறோம். ஆனால், ஒரு தந்தை தன் மகனுக்கு ரகசியத்தை உபதேசிப்பது போல, "அப்பனே!" என்று நம்மை அழைத்து, மிக எளிமையான ஒரு வாழ்வியல் ரகசியத்தை அகத்தியர் முன்வைக்கிறார். அந்த ரகசியம், சிக்கலான சடங்குகளைத் தூக்கியெறிந்துவிட்டு ஒரு மிக எளிய அறத்தைப் பற்றிக்கொள்வதுதான்.

அன்னதானம்: ஆன்மாவின் கறைகளைப் போக்கும் தொழில்நுட்பம்

அன்னதானம் என்பது வெறுமனே பசித்தவர்களுக்கு உணவிடும் ஒரு தர்மச் செயல் மட்டுமல்ல; அது நம் ஆன்மாவில் படிந்துள்ள கர்ம வினை எனும் கறைகளை நீக்கும் ஒரு துப்புரவுப் பணியாகும். பல பிறவிகளாக நாம் சேர்த்துள்ள "தீராத கடன்" போன்ற வினைகளை, இந்தப் பேரறம் ஒன்றே மிக எளிதாகத் தீர்த்து வைக்கிறது. இதனை ஒரு கடமையாகச் செய்யாமல், நம் அகத்தைத் தூய்மைப்படுத்தும் ஒரு ஆன்மீகத் தொழில்நுட்பமாக நாம் அணுக வேண்டும்.

அகத்தியரின் பார்வையில், ஒரு மனிதனின் பசியைத் தீர்ப்பது என்பது அவனது உடலைத் தேற்றுவது மட்டுமல்ல, கொடுப்பவரின் ஆன்மாவில் உறைந்துள்ள கர்மப் படிமங்களைக் கரைப்பதாகும். நாம் எத்தனையோ விலை உயர்ந்த பொருட்களைத் தானமாகத் தந்தாலும், அன்னதானத்திற்கு இருக்கும் இந்த "வினை நீக்கும் ஆற்றல்" தனித்துவமானது. இது எந்தவிதமான பக்கவிளைவுகளும் இல்லாத, நேரடியான ஆன்மீகத் தீர்வாகும்.

'தொடர்ந்து செய்தல்' எனும் மாயாஜாலம்

அகத்தியர் வழங்கிய உபதேசத்தில் மிக முக்கியமான சொற்றொடர் "தொடர்ந்து செய்ய, செய்ய" என்பதுதான். நம்மிடம் உள்ள வினைகள் என்பவை ஒரே நாளில் உருவானவை அல்ல; அவை காலங்காலமாகச் சேர்ந்தவை. எனவே, ஒருமுறை மட்டும் ஏதோ ஒரு விசேஷ நாளில் தானம் செய்துவிட்டு, நம் கடமை முடிந்துவிட்டதாகக் கருதுவது நம் வினைகளை முழுமையாக அகற்றாது.

இந்த அறமானது ஒரு வாழ்வியல் முறையாக (Lifestyle) மாற வேண்டும் என்பதே சித்தர்களின் விருப்பம். ஒரு பாறை மீது விழும் நீர்த்துளிகள் இடைவிடாது விழும்போது அந்தப் பாறையையே துளைப்பது போல, நாம் தொடர்ந்து செய்யும் அன்னதானம் நம்முடைய கடினமான விதியையும் மெல்ல மெல்ல மாற்றியமைக்கும். "செய்ய, செய்ய" என்ற அந்த வார்த்தைகளில் ஒளிந்திருக்கும் ரகசியம், விடாமுயற்சியும் தொடர் அறமுமே கர்மாவின் பிடியிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கும் என்பதாகும்.

பரிகாரங்களின் அவசியத்தைத் தகர்க்கும் புரட்சி

இன்று ஆன்மீகம் என்பது பல நேரங்களில் அதிக பொருட்செலவு கொண்ட பரிகாரச் சடங்குகளாக மாறிவிட்டது. தோஷங்கள் நீங்கவும், தடைகள் அகலவும் மக்கள் பெரும் பணத்தையும் நேரத்தையும் செலவிட்டுச் செய்யும் பரிகாரங்களை அகத்தியர் ஒரு புரட்சிகரமான கருத்தின் மூலம் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார். "பரிகாரங்கள் என்று ஒன்று கூடத் தேவையில்லை" என்ற அவரது வரிகள், ஆன்மீகத்தை ஜனநாயகப்படுத்துகின்றன.

பசித்த வயிற்றுக்கு இடும் ஒரு வேளை உணவு, பல ஆயிரம் ரூபாய் செலவில் செய்யப்படும் சடங்குகளை விடவும் வலிமையானது என்பதை அவர் ஆணித்தரமாகப் பதிவு செய்கிறார். சிக்கலான யாகங்களும், ரகசிய மந்திரங்களும் செய்ய முடியாத மாற்றத்தை, ஒரு ஏழையின் முகத்தில் நாம் காணும் திருப்தி உண்டாக்கிவிடும். இது ஆன்மீக வாழ்க்கையைச் சுமையற்றதாக மாற்றுவதுடன், தேவையற்ற குழப்பங்களில் இருந்து நம்மை விடுவித்து நேர்மையான அறப்பாதையில் நம்மை நிறுத்துகிறது.

அகத்தியரின் பொன்மொழி

சித்தர்களின் தலைவரான அகத்தியர், கர்ம வினைகளில் இருந்து விடுபடத் துடிக்கும் ஒவ்வொரு உயிருக்கும் ஒரு தந்தைக்கே உரிய கனிவோடு அருளிய வாக்கு இது:

"அப்பனே! அன்னதானங்கள் தொடர்ந்து செய்ய, செய்ய கர்மங்கள் (பாவங்கள்) ஒழியும். பரிகாரங்கள் என்று ஒன்று கூட தேவையில்லை. - அகத்தியர்"

முடிவுரை: புதியதொரு விடியல்

நம் தலைவிதியை மாற்றியமைக்கும் ஆற்றல் நம் கைகளிலேயே இருக்கிறது என்பதை உணர்ந்துகொள்வதே உண்மையான ஞானம். அகத்தியர் காட்டிய இந்தப் பாதை மிகவும் எளிமையானது, செலவற்றது, ஆனால் எல்லையற்ற வலிமை கொண்டது. நம்மிடம் இருப்பதைப் பிறருக்குப் பகிர்ந்து கொடுத்து, சக மனிதனின் பசியைப் போக்குவதே அனைத்துப் பிரச்சனைகளுக்கும் தீர்வாக அமையும் என்று சித்தர்கள் வழிகாட்டுகிறார்கள். நம்மைச் சுற்றியுள்ள பசியைப் போக்க நாம் எடுக்கும் ஒரு சிறு முயற்சி, நம் தலைவிதியையே மாற்றும் என்றால், அதை இன்றே ஒரு வாழ்வியல் முறையாகத் தொடங்கலாமே?

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!