தலையெழுத்தை மாற்ற முடியுமா? மாமுனிவர் அகத்தியர் காட்டும் வாழ்வியல் ரகசியம்!

இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்....இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                     சர்வம் சிவார்ப்பணம்... 

தலையெழுத்தை மாற்ற முடியுமா? மாமுனிவர் அகத்தியர் காட்டும் வாழ்வியல் ரகசியம்…!

முன்னுரை

"எல்லாம் ஏற்கனவே தீர்மானிக்கப்பட்டுவிட்டதா அல்லது என் வாழ்க்கை என் கையில் இருக்கிறதா?" – காலங்காலமாக மனித மனங்களை குடைந்து கொண்டிருக்கும் ஆழமான கேள்வி இது. தோல்விகள் துரத்தும்போது "எல்லாம் என் தலையெழுத்து" என்று சலித்துக்கொள்வதும், வெற்றிகள் குவியும்போது "என் உழைப்பால் வந்தது" என்று பெருமிதம் கொள்வதும் மனித இயல்பு. ஆனால், விதியைப் பற்றியும், அதை மாற்றியமைக்கும் மனிதனின் ஆற்றலைப் பற்றியும் உலகின் ஆதி குருவாகிய மாமுனிவர் அகத்திய பிரம்ம ரிஷி வழங்கும் விளக்கம் ஒரு புதிய தெளிவைத் தருகிறது. நம் வாழ்வின் திசையைத் தீர்மானிக்கும் அந்த சூட்சும ரகசியத்தை இங்கே காண்போம்.

தலையெழுத்து vs விதி: ஒரு மெல்லிய வேறுபாடு

பொதுவாக நாம் 'தலையெழுத்து' மற்றும் 'விதி' ஆகிய இரண்டையுமே மாற்ற முடியாத ஒன்றாகவே கருதி வருகிறோம். ஆனால், அகத்திய பெருமானின் ஞானப் பார்வை இவ்விரண்டிற்கும் இடையே உள்ள நுட்பமான வேறுபாட்டை நமக்கு உணர்த்துகிறது.

தலையெழுத்து (தீர்மானிக்கப்பட்டது): இது ஒரு முடிவற்ற சுழற்சியைப் போன்றது. நாம் ஏற்கனவே செய்த செயல்களின் (கர்ம வினைகளின்) அடிப்படையில் அமையும் இந்தப் பாதை, ஒரு மனிதனை மீண்டும் மீண்டும் ஒரே வட்டத்திற்குள் சுழல வைக்கும். பழைய பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் தொல்வினை காரணமாக, நாம் எங்கு தொடங்கினோமோ அங்கேயே வந்து நிற்கும் ஒரு தேக்க நிலையையே 'தீர்மானிக்கப்பட்ட தலையெழுத்து' எனலாம்.

விதி (விருப்பத்திற்கு ஏற்ப): இதற்கு நேர்மாறாக, 'விதி' என்பது நம் முன்னால் விரியும் பல பாதைகளைக் கொண்டது. இது ஒரு சந்திப்பில் நின்று எத்திசையில் செல்ல வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் சுதந்திரம் போன்றது. அகத்தியர் விதியை "விருப்பத்திற்கு ஏற்ப" அமையக்கூடிய ஒன்றாகக் காட்டுகிறார். அதாவது, ஒரு மனிதன் விழிப்புணர்வுடன் எடுக்கும் முடிவுகளின் மூலம் அவனது எதிர்காலம் மாற்றியமைக்கப்படலாம். நாம் எந்தப் பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்கிறோம் என்பதே நம் விதியைத் தீர்மானிக்கிறது.

விதியை மாற்றும் 'தர்மம்'

பழைய கர்ம வினைகளால் உருவான அந்தச் சுழற்சியில் இருந்து விடுபடுவது எப்படி? இதற்கு அகத்திய பிரம்ம ரிஷி காட்டும் மகத்தான வழிதான் 'தர்மம்'. தர்மம் என்பது வெறும் அறச்செயல்கள் மட்டுமல்ல; அது ஒரு சரியான வாழ்க்கை முறை, ஒரு திசைகாட்டி (GPS) போலச் செயல்பட்டு நம்மைச் சரியான பாதையில் வழிநடத்துகிறது.

அகத்திய பிரம்ம ரிஷியின் அந்த அருள்வாக்கு இதோ:

"நீங்கள் சரியான வழியில் தர்மத்தின் வழியை கடைபிடித்து வந்தாலே போதுமானதப்பா. தானாகவே விதியும் மாறிவிடும்." — அகத்திய பிரம்ம ரிஷி

இங்கு தர்மம் என்பது நாம் மேற்கொள்ளும் நேர்மையான செயல்களையும், பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிக்காத உயரிய சிந்தனையையும் குறிக்கிறது. நாம் எப்போது தர்மத்தின் வழிநின்று ஒரு செயலைச் செய்யத் தொடங்குகிறோமோ, அப்போது நம்முடைய பழைய வினைகளின் பிடி தளர்ந்து, புதிய நல்வழி பிறக்கிறது.

மாற்ற முடியாதது எதுவுமில்லை

"தானாகவே விதியும் மாறிவிடும்" என்ற வாசகம் நமக்கு மிகப்பெரிய நம்பிக்கையையும், ஆன்மாவின் இறையாண்மையையும் (Sovereignty of the Soul) மீட்டெடுத்துத் தருகிறது. விதி என்பது கல்லில் செதுக்கப்பட்ட எழுத்து அல்ல; அது நம்முடைய அறநெறி (Dharma) எனும் உளியால் செதுக்கப்பட வேண்டிய ஒரு அழகான சிற்பம்.

நமது இன்றைய தார்மீகச் செயல்கள் வலிமையாக இருக்கும்போது, அவை நேற்றைய தலையெழுத்தையே மாற்றி எழுதும் வல்லமை கொண்டவை. இது ஒருவருக்குத் தன் வாழ்வின் மீது முழுப் பொறுப்பையும், அதிகாரத்தையும் வழங்குகிறது. நாம் சுழற்சியில் சிக்கிக்கொண்டிருக்கும் வெறும் பொம்மைகள் அல்ல; சரியான அறப்பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம் நம் வாழ்வை நாமே வடிவமைக்கும் படைப்பாளிகள் என்பதை இது உறுதிப்படுத்துகிறது.

முடிவுரை

வாழ்க்கை என்பது நம்மைச் சுற்றியுள்ள சூழல்களால் மட்டும் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை; நாம் எடுக்கும் தார்மீக முடிவுகளால் செதுக்கப்படுகிறது. தலையெழுத்து நம்மை ஒரு பழைய சுழற்சிக்குள் தள்ள முயன்றாலும், தர்மத்தின் வழி நின்று நம் விதியை விருப்பத்திற்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கும் ஆற்றல் நம்மிடமே உள்ளது.

குழப்பங்களும் தடைகளும் நீங்கி, தெளிவான வாழ்வைப் பெற அகத்திய முனிவர் காட்டிய இந்த 'தர்ம நெறி' ஒன்றே போதுமானது. உங்கள் முந்தைய காலத்தின் தேக்கமான அந்த வட்டத்தை உடைத்து, புதிய பாதையில் பயணிக்க நீங்கள் எடுக்கப்போகும் அந்த தர்மமான முதல் அடி எது? அதை இப்போதே சிந்தித்துச் செயல்படுத்துங்கள். நம் செயல்களே நம் சிறப்பான எதிர்காலத்திற்கான திறவுகோல்.

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

 இறைவா நீயே அனைத்தும்! இறைவா நீ நன்றாக இருக்கவேண்டும்!

இறைவா, எங்களை நன்றாகப் படைத்தாய்! அனைத்தையும் நன்றாகக் கொடுத்திருக்கின்றாயே!

இறைவா உந்தனுக்கு நன்றி! நன்றி!! நன்றி!! சர்வம் சிவார்ப்பணம்

 ஓம் அகத்தீசாய நம…!!!

உணவு உண்ணும் முறையில் ஒளிந்துள்ள ஆன்மீக ரகசியம்: உங்கள் மனதை மாற்றும் ஒரு எளிய பயிற்சி!

நாம் இன்று ரசாயனம் இல்லாத இயற்கை உணவைத் தேடி ஓடுகிறோம்; ஆனால் அந்த உணவை உண்ணும் முறையில் நாம் சேர்த்துக்கொள்ளும் 'விஷத்தைப்' பற்றிச் சிந்தித்ததுண்டா? எதை உண்கிறோம் என்பதில் காட்டும் அதீத அக்கறையை, எப்படி உண்கிறோம் என்பதில் நாம் காட்டுவதில்லை. சித்தர்களின் பார்வையில், உணவு என்பது வெறும் வயிற்றை நிரப்பும் பொருள் அல்ல; அது உங்கள் மனதைச் செதுக்கும் ஒரு மகா மருந்து.

அகத்தியப் பெருமான் நம் நல்வாழ்விற்காகத் தந்த பொக்கிஷம் போன்ற ஒரு கருத்தை இன்று நாம் காணவிருக்கிறோம். இந்தப் பதிவு 'சித்தன் அருள் - 2002' தொகுப்பில் உள்ள அகத்தியப் பெருமானின் ஜீவநாடி வாக்குகளின் அடிப்படையில், நம் வாழ்க்கை முறையையே மாற்றியமைக்கக்கூடிய ஒரு சூட்சுமத்தைப் பகிர்கிறது.

உண்ணும் போது இறை சிந்தனை: ஒரு ஆன்மீகத் தேவை

அகத்தியப் பெருமான் மற்றும் இடைக்காடர் சித்தர் ஆகியோர் உணர்த்தும் உண்மைகள் வெறும் அறிவுரைகள் அல்ல, அவை வாழ்வியல் வழிகாட்டிகள். நாம் உண்ணும் போது 'இறை சிந்தனை' ஏன் அவசியம் என்பதை அவர்கள் மிகத் தெளிவாகக் கூறியுள்ளனர். நாம் உண்ணும் ஒவ்வொரு கவள உணவும் நம் மனதில் அந்த நொடியில் ஓடும் எண்ண ஓட்டங்களால் நேரடியாகப் பாதிக்கப்படுகிறது.

பரபரப்பான சூழலில், கோபத்துடனோ அல்லது கவலையுடனோ நாம் உண்ணும் உணவு விஷமாக மாறக்கூடும். ஆனால், அதே உணவை ஒரு தவத்தைப் போல, இறை நினைவோடு உட்கொண்டால் ஏற்படும் மாற்றத்தை அகத்தியரின் இந்த ஜீவநாடி வாக்கு விளக்குகிறது:

"உண்ணுகின்ற பொழுதும், நிச்சயம் (இறை) யோசனைகளோடு (உட்கொண்டால்), நிச்சயம் தன்னில் கூட யோகங்கள் கூடும்."

'யோகங்கள் கூடும்' - இதன் ஆழமான பொருள் என்ன?

சித்தர்கள் 'யோகங்கள் கூடும்' என்று குறிப்பிடுவது வெறும் ஆச்சரியமான தகவல் மட்டுமல்ல, அது ஒரு உன்னதமான பேரின்ப ரகசியம். 'யோகம்' என்றால் 'இணைதல்' என்று பொருள். நாம் உண்ணும் போது இறை சிந்தனையில் இருந்தால், நம் மனதின் அதிர்வுகள் (Vibration) அந்த உணவின் தன்மையையே மாற்றிவிடுகின்றன.

உணவு என்ற ஜடப்பொருள், இறை சிந்தனை என்ற உயரிய எண்ணத்தோடு இணையும்போது, அது வெறும் உயிரியல் எரிபொருளாக (Fuel) இல்லாமல், உங்கள் உடலுக்குள் பிராண சக்தியாக (Life force) மாறுகிறது. இதுவே ஒரு எளிய யோகப் பயிற்சியாக சித்தர்களால் கருதப்படுகிறது. உணவின் வேதியியல் மாற்றத்தை விட, அதன் ஆன்மீக அதிர்வுகள் உங்கள் உடலில் நேர்மறையான மாற்றங்களை உண்டாக்கி, உடலையும் ஆன்மாவையும் இணைக்கும் பாலமாக அமைகிறது. இதுவே அந்த வாழ்வியல் சூட்சுமம்.

மன வலிமை: உணவின் இறுதிப் பயன்

முறையான இறை சிந்தனையுடன் உண்ணப்படும் உணவு எத்தகைய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் என்பதற்கு, "இதனால் நிச்சயம் மனது வலிமை பெறும்" என்பதே சித்தரின் வாக்காக உள்ளது.

இன்றைய நவீன உலகில் மன அழுத்தம் என்பது ஒரு பெரும் சவாலாக உள்ளது. இதற்குத் தீர்வாக நாம் எத்தனையோ பயிற்சிகளைத் தேடி அலைகிறோம். ஆனால், நம் அன்றாடச் செயலான உணவு உண்ணுதலிலேயே இதற்கான தீர்வு ஒளிந்துள்ளது. அமைதியான மனதுடன், இறைவனை நினைத்து உண்ணும் உணவு உங்கள் ஆழ்மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. இதனால் மன வலிமை தானாகவே உண்டாகும். மனதை உறுதிப்படுத்த இமயமலைக்குச் சென்று தவம் இருக்கத் தேவையில்லை; உங்கள் உணவுத் தட்டின் முன்னமர்ந்து செய்யும் இந்தச் சிறு மாற்றமே ஒரு தவம் தான்.

முடிவுரை

சித்தர்கள் காட்டிய இந்த வழிமுறை மிகவும் எளிமையானது, ஆனால் அதன் தாக்கம் ஆழமானது. நாம் உண்ணும் உணவே நம் எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது; அந்த எண்ணங்களைச் சீர்படுத்த உணவோடு இறை சிந்தனையைக் கலப்பதே ஒரே வழி.

என் அன்பிற்குரிய வாசகர்களே, ஒரு நிமிடம் சிந்தித்துப் பாருங்கள். உணவில் சுவையைத் தேடும் நாம், அதில் ஆன்மீகத் தன்மையைத் தேடத் தவறிவிட்டோம். ஒரு சிறிய மாற்றத்தை இன்றே தொடங்குவோம்.

"இனி வரும் காலங்களில் உங்கள் உணவுத் தட்டில் உணவோடு சேர்த்து கொஞ்சம் இறை சிந்தனையையும் பரிமாறத் தயாரா?"

இந்த ஒரு எளிய பழக்கம் உங்கள் எதிர்கால நல்வாழ்விலும், மன நலத்திலும் ஒரு மாபெரும் புரட்சியை ஏற்படுத்தும் என்பது உறுதி. சித்தன் அருள் உங்கள் அனைவர் வாழ்விலும் நிறையட்டும்!

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

விதியை வெல்ல வேண்டுமா? அகத்தியர் காட்டும் 7 வழிகள்

          இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் ...இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                சர்வம் சிவார்ப்பணம்...    

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

நேரம் சாதாரணமானது அல்ல... அது ஒரு தங்கம் - தேரையர் சித்தர் வாக்கு

           இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் ...இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                சர்வம் சிவார்ப்பணம்...   

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

தர்மனுக்கு நாய் வடிவில் வந்த இறைவன்: அகத்தியர் வாக்கில் இருந்து ஒரு ஆச்சரியமூட்டும் பாடம்

          இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் ...இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                சர்வம் சிவார்ப்பணம்...   

தர்மனுக்கு நாய் வடிவில் வந்த இறைவன்: அகத்தியர் வாக்கில் இருந்து ஒரு ஆச்சரியமூட்டும் பாடம்

அறிமுகம்

நாம் நேர்மையாகவும் தர்மத்தின்படியும் வாழ்ந்தாலும், நமக்கு ஏன் இவ்வளவு கஷ்டங்கள் வருகின்றன என்று எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? மகாபாரதத்தில் தர்மத்தின் வடிவமாகவே போற்றப்பட்ட தர்மபுத்திரர், தன் வாழ்வில் அளவற்ற துன்பங்களையும் சோதனைகளையும் சந்தித்தார். ஆனால், அவர் சந்தித்த அந்த கஷ்டங்களின் முடிவில், இறைவனின் துணையை மிக ஆச்சரியமான ஒரு வடிவத்தில் பெற்றார். அந்த தெய்வீகப் பாடத்தை அகத்தியரின் வாக்கு நமக்கு உணர்த்துகிறது.

கடவுளின் எதிர்பாராத வடிவம்

இந்தக் கதையின் மிக முக்கியமான மற்றும் ஆச்சரியமான உண்மை என்னவென்றால், தர்மரின் புண்ணியத்தை சோதிக்கவும், அவருக்குத் துணையாகவும் வந்தவர் স্বয়ং இறைவனே, அதுவும் ஒரு நாய் வடிவில். பொதுவாக நாம் தெய்வத்தை கம்பீரமான வடிவங்களில்தான் கற்பனை செய்கிறோம். ஆனால், இறைவன் மிக எளிய, எதிர்பார்க்காத வடிவத்திலும் வெளிப்படுவான் என்பதற்கு இதுவே சாட்சி.

அகத்தியரின் வாக்கு இதைத் தெளிவாகக் கூறுகிறது:

இறைவனே தர்மனுக்கு நாய் வடிவில் வந்தானப்பா

இந்த ஒரு வரியே மிகப்பெரிய உண்மையை நமக்கு உணர்த்துகிறது. ஏன் நாய் வடிவம்? நாய் என்பது நிபந்தனையற்ற அன்பு, விசுவாசம் மற்றும் பாதுகாப்பின் சின்னம். சில சமயங்களில் தாழ்வாகக் கருதப்படும் நிலையில் இறைவன் தோன்றுவது, மனிதனின் அகந்தையையும், தெய்வீகம் இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும் என்ற நமது குறுகிய எண்ணங்களையும் உடைப்பதற்காகவே. தெய்வீகமானது நாம் எதிர்பார்க்காத வடிவங்களில், மிகவும் எளிமையான உயிரினங்கள் மூலமாகவும் நம்மை வந்தடையலாம் என்பதே இதில் அடங்கியுள்ள பாடம்.

புண்ணியத்தின் பரிசு: இறைவனின் துணை

நாம் செய்யும் புண்ணியங்களுக்கு என்ன பலன் கிடைக்கும்? சொர்க்கம் கிடைக்குமா அல்லது மறுபிறவியில் நல்ல வாழ்க்கை அமையுமா? ஆனால், அகத்தியர் அதைவிட ஆழமான ஒரு பரிசை சுட்டிக்காட்டுகிறார். நாம் அதிக அளவில் புண்ணியங்களைச் செய்தால், இறைவன் ஒரு நாயின் விசுவாசத்தைப் போல நம்மை விட்டுப் பிரியாமல் எப்போதும் துணை நிற்பான் என்பதே அந்தப் பரிசு.

நீங்கள் நிச்சயம் புண்ணியங்கள் அதிக அளவு செய்து கொண்டால் நாயை போல் நிற்பானப்பா இறைவன்

இந்த வாக்கை நாம் ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும். இங்கு "நிற்பான்" என்ற சொல் மிக முக்கியமானது. அது, இறைவன் வெறுமனே துணை இருப்பான் என்று சொல்லவில்லை; ஒரு பாதுகாவலனைப் போல, ஒரு விசுவாசமான நாயைப் போல, எப்பேர்ப்பட்ட சூழ்நிலையிலும் நம்மை விட்டு விலகாமல், நமக்காக உறுதியாக நிற்பான் என்று உறுதியளிக்கிறது. நாம் செய்யும் நற்செயல்கள் எதிர்காலத்தில் பலன் தரும் என்பதை விட, இந்த வாழ்க்கையிலேயே இறைவனின் நிரந்தரமான, பாதுகாப்பான துணையை நமக்குப் பெற்றுத் தரும் கவசமாக மாறுகின்றன.

இன்றைய பார்வை: நாம் கற்கும் பாடம்

தர்மருக்கே இறைவனாகத் துணை நின்ற அந்த உயரிய ஜீவனை, இன்று நாம் எவ்வளவு அலட்சியமாகப் பேசிவிடுகிறோம் என்பதை அகத்தியரின் வாக்கு வேதனையுடன் நமக்கு நினைவூட்டவில்லையா?

ஆனால் இன்றளவோ நாயினை எப்படி எப்படியோ பேசுகின்றார்கள்

தர்மருக்கு இறைவனே நாய் வடிவில் துணை நின்ற அந்த புனிதமான நிகழ்வை மறந்து, இன்று நாம் அந்த உயிரினத்தை எவ்வளவு சாதாரணமாக நடத்துகிறோம் என்பதை இது காட்டுகிறது. இந்த நிகழ்விலிருந்து நாம் கற்க வேண்டிய பாடம் இதுதான்: நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உயிர்களிடத்திலும் கருணையுடனும் அன்புடனும் நடந்துகொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால், எந்த வடிவத்தில் இறைவன் நம்மைச் சோதிக்க வருவான், அல்லது நமக்கு அருள் புரிய வருவான் என்று நம்மால் ஒருபோதும் கணிக்க முடியாது.

முடிவுரை

தர்மரின் கதை நமக்குக் கற்றுத்தரும் பாடம் மிக ஆழமானது. தர்மத்தின் பாதையில் நிலைத்து நிற்பவர்களுக்கு, இறைவன் மிக எதிர்பாராத வடிவங்களில் கூட தோன்றி அருள் புரிவான். நமது புண்ணியங்களே, இறைவனின் நிரந்தரத் துணையைப் பெற்றுத் தரும் கவசமாகும்.

இறுதியாக, நாம் ஒவ்வொருவரும் சிந்திக்க வேண்டிய ஒரு கேள்வி: நம்மைச் சுற்றி இருக்கும் சாதாரண உயிர்களிலும், நிகழ்வுகளிலும் நாம் இறைவனைக் காணத் தயாராக இருக்கிறோமா?

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!