இறைவா நீயே அனைத்தும்! இறைவா நீ நன்றாக இருக்கவேண்டும்!

இறைவா, எங்களை நன்றாகப் படைத்தாய்! அனைத்தையும் நன்றாகக் கொடுத்திருக்கின்றாயே!

இறைவா உந்தனுக்கு நன்றி! நன்றி!! நன்றி!! சர்வம் சிவார்ப்பணம்

 ஓம் அகத்தீசாய நம…!!!

உணவு உண்ணும் முறையில் ஒளிந்துள்ள ஆன்மீக ரகசியம்: உங்கள் மனதை மாற்றும் ஒரு எளிய பயிற்சி!

நாம் இன்று ரசாயனம் இல்லாத இயற்கை உணவைத் தேடி ஓடுகிறோம்; ஆனால் அந்த உணவை உண்ணும் முறையில் நாம் சேர்த்துக்கொள்ளும் 'விஷத்தைப்' பற்றிச் சிந்தித்ததுண்டா? எதை உண்கிறோம் என்பதில் காட்டும் அதீத அக்கறையை, எப்படி உண்கிறோம் என்பதில் நாம் காட்டுவதில்லை. சித்தர்களின் பார்வையில், உணவு என்பது வெறும் வயிற்றை நிரப்பும் பொருள் அல்ல; அது உங்கள் மனதைச் செதுக்கும் ஒரு மகா மருந்து.

அகத்தியப் பெருமான் நம் நல்வாழ்விற்காகத் தந்த பொக்கிஷம் போன்ற ஒரு கருத்தை இன்று நாம் காணவிருக்கிறோம். இந்தப் பதிவு 'சித்தன் அருள் - 2002' தொகுப்பில் உள்ள அகத்தியப் பெருமானின் ஜீவநாடி வாக்குகளின் அடிப்படையில், நம் வாழ்க்கை முறையையே மாற்றியமைக்கக்கூடிய ஒரு சூட்சுமத்தைப் பகிர்கிறது.

உண்ணும் போது இறை சிந்தனை: ஒரு ஆன்மீகத் தேவை

அகத்தியப் பெருமான் மற்றும் இடைக்காடர் சித்தர் ஆகியோர் உணர்த்தும் உண்மைகள் வெறும் அறிவுரைகள் அல்ல, அவை வாழ்வியல் வழிகாட்டிகள். நாம் உண்ணும் போது 'இறை சிந்தனை' ஏன் அவசியம் என்பதை அவர்கள் மிகத் தெளிவாகக் கூறியுள்ளனர். நாம் உண்ணும் ஒவ்வொரு கவள உணவும் நம் மனதில் அந்த நொடியில் ஓடும் எண்ண ஓட்டங்களால் நேரடியாகப் பாதிக்கப்படுகிறது.

பரபரப்பான சூழலில், கோபத்துடனோ அல்லது கவலையுடனோ நாம் உண்ணும் உணவு விஷமாக மாறக்கூடும். ஆனால், அதே உணவை ஒரு தவத்தைப் போல, இறை நினைவோடு உட்கொண்டால் ஏற்படும் மாற்றத்தை அகத்தியரின் இந்த ஜீவநாடி வாக்கு விளக்குகிறது:

"உண்ணுகின்ற பொழுதும், நிச்சயம் (இறை) யோசனைகளோடு (உட்கொண்டால்), நிச்சயம் தன்னில் கூட யோகங்கள் கூடும்."

'யோகங்கள் கூடும்' - இதன் ஆழமான பொருள் என்ன?

சித்தர்கள் 'யோகங்கள் கூடும்' என்று குறிப்பிடுவது வெறும் ஆச்சரியமான தகவல் மட்டுமல்ல, அது ஒரு உன்னதமான பேரின்ப ரகசியம். 'யோகம்' என்றால் 'இணைதல்' என்று பொருள். நாம் உண்ணும் போது இறை சிந்தனையில் இருந்தால், நம் மனதின் அதிர்வுகள் (Vibration) அந்த உணவின் தன்மையையே மாற்றிவிடுகின்றன.

உணவு என்ற ஜடப்பொருள், இறை சிந்தனை என்ற உயரிய எண்ணத்தோடு இணையும்போது, அது வெறும் உயிரியல் எரிபொருளாக (Fuel) இல்லாமல், உங்கள் உடலுக்குள் பிராண சக்தியாக (Life force) மாறுகிறது. இதுவே ஒரு எளிய யோகப் பயிற்சியாக சித்தர்களால் கருதப்படுகிறது. உணவின் வேதியியல் மாற்றத்தை விட, அதன் ஆன்மீக அதிர்வுகள் உங்கள் உடலில் நேர்மறையான மாற்றங்களை உண்டாக்கி, உடலையும் ஆன்மாவையும் இணைக்கும் பாலமாக அமைகிறது. இதுவே அந்த வாழ்வியல் சூட்சுமம்.

மன வலிமை: உணவின் இறுதிப் பயன்

முறையான இறை சிந்தனையுடன் உண்ணப்படும் உணவு எத்தகைய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் என்பதற்கு, "இதனால் நிச்சயம் மனது வலிமை பெறும்" என்பதே சித்தரின் வாக்காக உள்ளது.

இன்றைய நவீன உலகில் மன அழுத்தம் என்பது ஒரு பெரும் சவாலாக உள்ளது. இதற்குத் தீர்வாக நாம் எத்தனையோ பயிற்சிகளைத் தேடி அலைகிறோம். ஆனால், நம் அன்றாடச் செயலான உணவு உண்ணுதலிலேயே இதற்கான தீர்வு ஒளிந்துள்ளது. அமைதியான மனதுடன், இறைவனை நினைத்து உண்ணும் உணவு உங்கள் ஆழ்மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. இதனால் மன வலிமை தானாகவே உண்டாகும். மனதை உறுதிப்படுத்த இமயமலைக்குச் சென்று தவம் இருக்கத் தேவையில்லை; உங்கள் உணவுத் தட்டின் முன்னமர்ந்து செய்யும் இந்தச் சிறு மாற்றமே ஒரு தவம் தான்.

முடிவுரை

சித்தர்கள் காட்டிய இந்த வழிமுறை மிகவும் எளிமையானது, ஆனால் அதன் தாக்கம் ஆழமானது. நாம் உண்ணும் உணவே நம் எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது; அந்த எண்ணங்களைச் சீர்படுத்த உணவோடு இறை சிந்தனையைக் கலப்பதே ஒரே வழி.

என் அன்பிற்குரிய வாசகர்களே, ஒரு நிமிடம் சிந்தித்துப் பாருங்கள். உணவில் சுவையைத் தேடும் நாம், அதில் ஆன்மீகத் தன்மையைத் தேடத் தவறிவிட்டோம். ஒரு சிறிய மாற்றத்தை இன்றே தொடங்குவோம்.

"இனி வரும் காலங்களில் உங்கள் உணவுத் தட்டில் உணவோடு சேர்த்து கொஞ்சம் இறை சிந்தனையையும் பரிமாறத் தயாரா?"

இந்த ஒரு எளிய பழக்கம் உங்கள் எதிர்கால நல்வாழ்விலும், மன நலத்திலும் ஒரு மாபெரும் புரட்சியை ஏற்படுத்தும் என்பது உறுதி. சித்தன் அருள் உங்கள் அனைவர் வாழ்விலும் நிறையட்டும்!

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

தர்மனுக்கு நாய் வடிவில் வந்த இறைவன்: அகத்தியர் வாக்கில் இருந்து ஒரு ஆச்சரியமூட்டும் பாடம்

          இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் ...இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                சர்வம் சிவார்ப்பணம்...   

தர்மனுக்கு நாய் வடிவில் வந்த இறைவன்: அகத்தியர் வாக்கில் இருந்து ஒரு ஆச்சரியமூட்டும் பாடம்

அறிமுகம்

நாம் நேர்மையாகவும் தர்மத்தின்படியும் வாழ்ந்தாலும், நமக்கு ஏன் இவ்வளவு கஷ்டங்கள் வருகின்றன என்று எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? மகாபாரதத்தில் தர்மத்தின் வடிவமாகவே போற்றப்பட்ட தர்மபுத்திரர், தன் வாழ்வில் அளவற்ற துன்பங்களையும் சோதனைகளையும் சந்தித்தார். ஆனால், அவர் சந்தித்த அந்த கஷ்டங்களின் முடிவில், இறைவனின் துணையை மிக ஆச்சரியமான ஒரு வடிவத்தில் பெற்றார். அந்த தெய்வீகப் பாடத்தை அகத்தியரின் வாக்கு நமக்கு உணர்த்துகிறது.

கடவுளின் எதிர்பாராத வடிவம்

இந்தக் கதையின் மிக முக்கியமான மற்றும் ஆச்சரியமான உண்மை என்னவென்றால், தர்மரின் புண்ணியத்தை சோதிக்கவும், அவருக்குத் துணையாகவும் வந்தவர் স্বয়ং இறைவனே, அதுவும் ஒரு நாய் வடிவில். பொதுவாக நாம் தெய்வத்தை கம்பீரமான வடிவங்களில்தான் கற்பனை செய்கிறோம். ஆனால், இறைவன் மிக எளிய, எதிர்பார்க்காத வடிவத்திலும் வெளிப்படுவான் என்பதற்கு இதுவே சாட்சி.

அகத்தியரின் வாக்கு இதைத் தெளிவாகக் கூறுகிறது:

இறைவனே தர்மனுக்கு நாய் வடிவில் வந்தானப்பா

இந்த ஒரு வரியே மிகப்பெரிய உண்மையை நமக்கு உணர்த்துகிறது. ஏன் நாய் வடிவம்? நாய் என்பது நிபந்தனையற்ற அன்பு, விசுவாசம் மற்றும் பாதுகாப்பின் சின்னம். சில சமயங்களில் தாழ்வாகக் கருதப்படும் நிலையில் இறைவன் தோன்றுவது, மனிதனின் அகந்தையையும், தெய்வீகம் இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும் என்ற நமது குறுகிய எண்ணங்களையும் உடைப்பதற்காகவே. தெய்வீகமானது நாம் எதிர்பார்க்காத வடிவங்களில், மிகவும் எளிமையான உயிரினங்கள் மூலமாகவும் நம்மை வந்தடையலாம் என்பதே இதில் அடங்கியுள்ள பாடம்.

புண்ணியத்தின் பரிசு: இறைவனின் துணை

நாம் செய்யும் புண்ணியங்களுக்கு என்ன பலன் கிடைக்கும்? சொர்க்கம் கிடைக்குமா அல்லது மறுபிறவியில் நல்ல வாழ்க்கை அமையுமா? ஆனால், அகத்தியர் அதைவிட ஆழமான ஒரு பரிசை சுட்டிக்காட்டுகிறார். நாம் அதிக அளவில் புண்ணியங்களைச் செய்தால், இறைவன் ஒரு நாயின் விசுவாசத்தைப் போல நம்மை விட்டுப் பிரியாமல் எப்போதும் துணை நிற்பான் என்பதே அந்தப் பரிசு.

நீங்கள் நிச்சயம் புண்ணியங்கள் அதிக அளவு செய்து கொண்டால் நாயை போல் நிற்பானப்பா இறைவன்

இந்த வாக்கை நாம் ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும். இங்கு "நிற்பான்" என்ற சொல் மிக முக்கியமானது. அது, இறைவன் வெறுமனே துணை இருப்பான் என்று சொல்லவில்லை; ஒரு பாதுகாவலனைப் போல, ஒரு விசுவாசமான நாயைப் போல, எப்பேர்ப்பட்ட சூழ்நிலையிலும் நம்மை விட்டு விலகாமல், நமக்காக உறுதியாக நிற்பான் என்று உறுதியளிக்கிறது. நாம் செய்யும் நற்செயல்கள் எதிர்காலத்தில் பலன் தரும் என்பதை விட, இந்த வாழ்க்கையிலேயே இறைவனின் நிரந்தரமான, பாதுகாப்பான துணையை நமக்குப் பெற்றுத் தரும் கவசமாக மாறுகின்றன.

இன்றைய பார்வை: நாம் கற்கும் பாடம்

தர்மருக்கே இறைவனாகத் துணை நின்ற அந்த உயரிய ஜீவனை, இன்று நாம் எவ்வளவு அலட்சியமாகப் பேசிவிடுகிறோம் என்பதை அகத்தியரின் வாக்கு வேதனையுடன் நமக்கு நினைவூட்டவில்லையா?

ஆனால் இன்றளவோ நாயினை எப்படி எப்படியோ பேசுகின்றார்கள்

தர்மருக்கு இறைவனே நாய் வடிவில் துணை நின்ற அந்த புனிதமான நிகழ்வை மறந்து, இன்று நாம் அந்த உயிரினத்தை எவ்வளவு சாதாரணமாக நடத்துகிறோம் என்பதை இது காட்டுகிறது. இந்த நிகழ்விலிருந்து நாம் கற்க வேண்டிய பாடம் இதுதான்: நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உயிர்களிடத்திலும் கருணையுடனும் அன்புடனும் நடந்துகொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால், எந்த வடிவத்தில் இறைவன் நம்மைச் சோதிக்க வருவான், அல்லது நமக்கு அருள் புரிய வருவான் என்று நம்மால் ஒருபோதும் கணிக்க முடியாது.

முடிவுரை

தர்மரின் கதை நமக்குக் கற்றுத்தரும் பாடம் மிக ஆழமானது. தர்மத்தின் பாதையில் நிலைத்து நிற்பவர்களுக்கு, இறைவன் மிக எதிர்பாராத வடிவங்களில் கூட தோன்றி அருள் புரிவான். நமது புண்ணியங்களே, இறைவனின் நிரந்தரத் துணையைப் பெற்றுத் தரும் கவசமாகும்.

இறுதியாக, நாம் ஒவ்வொருவரும் சிந்திக்க வேண்டிய ஒரு கேள்வி: நம்மைச் சுற்றி இருக்கும் சாதாரண உயிர்களிலும், நிகழ்வுகளிலும் நாம் இறைவனைக் காணத் தயாராக இருக்கிறோமா?

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

 

உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றும் அகத்தியரின் 5 அதிர்ச்சி தரும் உண்மைகள்

வாழ்க்கையில் நாம் ஏன் இவ்வளவு கஷ்டங்களைச் சந்திக்கிறோம்? துன்பத்தின் உச்சத்தில் இருக்கும்போது, இறைவன் நம்மைக் கைவிட்டுவிட்டதாக ஏன் உணர்கிறோம்? இது பலரும் தங்களுக்குள் கேட்டுக்கொள்ளும் ஒரு கேள்வி. இந்தக் கடினமான தருணங்களில், நாம் தனியாக விடப்பட்டதாக எண்ணி வருந்துகிறோம்.

ஆனால், பழந்தமிழ்ச் சித்தர்களில் முதன்மையானவரான அகத்திய மாமுனிவரின் ஞானப் பார்வை, இந்த அனுபவத்திற்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட, ஆச்சரியமூட்டும் ஒரு விளக்கத்தை அளிக்கிறது. நாம் 'தண்டனை' என்று கருதும் ஒன்றையே, தெய்வீகம் 'ஒரு வாய்ப்பு' என்று பார்க்கிறது என்பதே அகத்தியர் வெளிப்படுத்தும் அதிர்ச்சி தரும் முதல் உண்மை.

இந்தக் கட்டுரையில், அகத்தியரின் அருள் வாக்கிலிருந்து நேரடியாகப் பெறப்பட்ட, நம் சிந்தனையைத் தூண்டும் ஐந்து அதிர்ச்சிகரமான உண்மைகளை நாம் காணவிருக்கிறோம். இந்த உண்மைகள், உங்கள் துன்பங்கள் மற்றும் ஆன்மீகப் பயணம் குறித்த உங்கள் பார்வையை முற்றிலுமாக மாற்றக்கூடும்.

--------------------------------------------------------------------------------

1. துன்பம் ஒரு சாபம் அல்ல, ஒரு வரம்

நாம் அனைவரும் துன்பத்தை ஒரு சாபமாக, தவிர்க்கப்பட வேண்டிய ஒன்றாகவே பார்க்கிறோம். ஆனால், தெய்வீகப் பார்வையில், துன்பம் என்பது ஒரு நேர்மறையான, ஏன், ஒரு மகிழ்ச்சியான நிகழ்வாகவே பார்க்கப்படுகிறது. "துன்பம் வருவது அப்பனே எங்களுக்கு மிக்க சந்தோஷமே என்பேன்" என்று அகத்தியர் குறிப்பிடுகிறார்.

ஏனெனில், இடையறாத இன்பம் ஒரு மனிதனை இறைவனை மறக்கச் செய்துவிடும். ஆனால், துன்பம் மட்டுமே ஒருவனை அசைத்து, வாழ்க்கையின் உண்மைப் பொருளைத் தேட வைக்கிறது. அந்தத் தேடலே, பிறவிகள் எனும் சுழற்சியை உடைத்தெறிய உதவுகிறது. துன்பத்தின் மூலம் தள்ளப்படும்போதுதான், மனிதன் இறைவனைத் தீவிரமாகத் தேடத் தொடங்குகிறான்.

ஆனால் துன்பத்தில் இருந்தால்தான் எவ்வாறு என்பதையும் கூட உண்மை நிலை புரிந்து அப்பனே எவை என்று கூற துன்பம் துன்பம் பட்டு பட்டு இறைவனை தேடி தேடி அலைகின்றான் அப்பனே. அப்பொழுதுதான் அவந்தனக்கு உண்மைப் பொருள் என்னவென்று தெரிகின்றது.

--------------------------------------------------------------------------------

2. நீங்கள் இறைவனை நினைத்து புலம்பும்போது, இறைவன் உங்களை 'முட்டாள்' என்கிறார்

இது கேட்பதற்கு மிகவும் அதிர்ச்சியாக இருக்கலாம். நாம் கஷ்டத்தில் இறைவனிடம் அழுது புலம்பும்போது, இறைவன் நம்மைப் பார்த்து "முட்டாளே" என்று நினைப்பதாக அகத்தியர் கூறுகிறார். இறைவன் நம்மீது கோபப்படுவதால் இப்படிச் சொல்வதில்லை.

மாறாக, நாம் உண்மையை உணராமல் இருப்பதாலேயே அப்படிச் சொல்கிறார். நாம் துன்பத்தில் மூழ்கி, இறைவன் நம்மைக் கைவிட்டுவிட்டதாக நினைக்கும் தருணத்திலும், அவர் நமக்கு மிக அருகிலேயே இருக்கிறார். "யான் உன் அருகிலேயே இருக்கின்றேன் அது கூடதெரியாதா??" என்பதுதான் இறைவனின் பார்வையாக இருக்கிறது. நமது வலியின் மீது நாம் வைக்கும் அதீத கவனம், நம்முடனேயே இருக்கும் அந்த தெய்வீகத் துணையை உணரவிடாமல் தடுக்கிறது. இது நம்மை அவமதிப்பதற்காகச் சொல்லப்பட்ட வார்த்தையல்ல; நமது கவனத்தை வலியிலிருந்து, எப்போதும் உடன் இருக்கும் பரம்பொருளின் மீது திருப்பச் சொல்லும் ஒரு சக்திவாய்ந்த நினைவூட்டல்.

இந்த தெய்வீகத் துணையை நாம் உணரத் தவறுவதற்குக் காரணம், வெளிப்புறச் சூழ்நிலைகளில் சிதறிக்கிடக்கும் நமது மனம்தான். அந்த மனதை அடக்குவதே உண்மையான ஆன்மீகம் என்பதை அடுத்த உண்மையில் காணலாம்.

--------------------------------------------------------------------------------

3. உங்கள் மனதை விட பெரிய மந்திரம் இல்லை

பலர் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்காக மந்திரங்களை ஜெபிப்பது, கோயில்களுக்குச் செல்வது, யோகாசனங்கள் செய்வது போன்ற வெளிப்புறச் சடங்குகளில் ஈடுபடுகிறார்கள். ஆனால், அகத்தியரின் வாக்கு இந்தச் செயல்களின் அவசியத்தையே கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது. "மந்திரம் ஜெபிக்க தேவையில்லை, இறைவனிடம் சென்று வணங்கக்கூடியது இல்லை, பல யோகாசனங்கள் செய்வதும் இல்லை" என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்.

ஏனெனில், இந்த அத்தனை பயிற்சிகளின் ஒரே நோக்கம் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதுதான். "அனைத்தும் எதற்காக என்றால் அப்பனே மனதை அடக்குவதற்கே!!!" என்று அவர் தெளிவுபடுத்துகிறார். ஆக, வெளிப்புறச் சடங்குகளில் அல்ல, அகத்தூய்மையிலேயே இறைவன் இருக்கிறான். ஏனெனில், கட்டுப்பட்ட மனமே கடவுளின் ஆலயம். அதனால்தான் அகத்தியர் ஆணித்தரமாக, "அனைத்திற்கும் காரணம் மனதே!!" என்று முடிக்கிறார்.

--------------------------------------------------------------------------------

4. இறைவனை நெருங்குவது சோதனைகளைக் குறைப்பதற்குப் பதில், அதிகப்படுத்தும்

பக்தி செய்வதால் வாழ்க்கை எளிதாகிவிடும், கஷ்டங்கள் குறைந்துவிடும் என்று பலர் நம்புகிறார்கள். ஆனால், அகத்தியரின் கூற்று இதற்கு நேர்மாறாக இருக்கிறது. ஈசனை நெருங்குவது அவ்வளவு சுலபமல்ல, உண்மையில் அது துன்பங்களை இன்னும் அதிகப்படுத்தக்கூடும் என்கிறார். "நெருங்கி விட்டாலும் துன்பத்தில் மிதப்பீர்கள் என்பேன்" என்பது அவரது வாக்கு.

இதன் பின்னணியில் இருக்கும் ஈசனின் தர்க்கத்தையும் அவர் விளக்குகிறார். ஒரு பக்தனின் மன உறுதியைச் சோதிக்கவே, இறைவன் அவனுக்கு வேண்டுமென்றே கஷ்டங்களைக் கொடுக்கிறான். "சோதனைகள் இல்லாமல் என்னை வந்தடைந்து விட்டால் அதற்கு மதிப்பு கிடையாது" என்பது ஈசனின் நிலைப்பாடு.

இந்தக் கடுமையான சோதனைகளின் தர்க்கம், அன்னை பார்வதிக்கே கேள்வியை எழுப்பியது. 'ஈசனே! பக்தர்களுக்கு இவ்வளவு கஷ்டங்களைக் கொடுத்தால், அவர்கள் எப்படி உங்களை ஏற்றுக்கொள்வார்கள்?' என்று அவள் ஈசனிடம் கேட்டாள். அதற்கு ஈசன், 'சோதனைகள் இல்லாமல் என்னை அடைவதில் மதிப்பு இல்லை. அவற்றை வென்று வருபவர்களையே நான் நேரில் தரிசனம் தந்து என்னுடன் சேர்த்துக்கொள்வேன்' என்று பதிலுரைத்தார்.

ஆனால், இதில் ஒரு ஆறுதலான வாக்கும் உண்டு. அந்தத் துன்பங்களைத் தாங்குபவர்களுக்கு, அவர்கள் அனுபவித்த துன்பத்தை விடப் பன்மடங்கு மேலான பரிசினை ஈசன் வழங்குவான். "அத் துன்பத்திற்கு பன்மடங்கு ஈசன் அனைத்தும் கொடுப்பான் என்பேன்".

--------------------------------------------------------------------------------

5. 'நான் செய்கிறேன்' என்பதே கலியுகத்தின் பெரும் மாயை

மனித அகங்காரத்திற்கும், போலி ஆன்மீகவாதிகளுக்கும் எதிராக அகத்தியர் கடுமையாக எச்சரிக்கிறார். "அதை செய்கின்றேன், இதை செய்கின்றேன்" என்று தங்களைப் பற்றிப் பெருமையாகப் பேசிக்கொள்வதெல்லாம் "பொய் பித்தலாட்டம்" என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். இதுவே கலியுகத்தின் பெரும் மாயை.

இந்த மாயைக்கான காரணம், உண்மையான சக்தியின் மூலத்தை மறப்பதே. இதன் மையச் செய்தி இதுதான்: "ஈசனை விட உயர்ந்த சக்திகள் இல்லை... அவனால் முடியாதது இவ்வுலகத்தில் ஒன்றுமில்லை".

குறிப்பாக, கலியுகத்தில் பணத்திற்காக இத்தகைய போலியான அகங்காரச் செயல்களைச் செய்பவர்கள் அதிகரிப்பார்கள் என்றும் அவர் எச்சரிக்கிறார்.

உண்மையான ஆன்மீக முன்னேற்றம் என்பது, 'நான் செய்கிறேன்' என்ற அகந்தையை விடுவதில்தான் இருக்கிறது, ஒருவரின் சொந்த சக்தியைப் பற்றிப் பெருமை பேசுவதில் அல்ல.

--------------------------------------------------------------------------------

முடிவுரை

அகத்திய மாமுனிவரின் இந்த போதனைகள், துன்பம், பக்தி, தெய்வீகம் மற்றும் நம் மனதின் ஆற்றல் குறித்த நமது ஒட்டுமொத்தப் புரிதலையும் மறுபரிசீலனை செய்ய நம்மை அழைக்கின்றன. துன்பம் என்பது தண்டனை அல்ல, அது ஒரு கருவி. சடங்குகள் என்பது இலக்கல்ல, அது ஒரு வழி. இறைவன் எங்கோ தொலைவில் இல்லை, அவன் நம்முள் இருக்கிறான். இந்த உண்மைகள், நம் ஆன்மீகப் பயணத்தில் ஆழமான தெளிவைத் தரக்கூடியவை.

இப்போது நம் முன் இருக்கும் கேள்வி இதுதான்: நாம் சந்திக்கும் அடுத்த துன்பத்தை ஒரு தடையாகப் பார்க்காமல், இறைவனை அடையும் ஒரு படியாகப் பார்க்கத் தயாராக இருக்கிறோமா?

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!!

அகத்தியர் வாக்கில் இருந்து நாம் கற்க வேண்டிய 5 அதிர்ச்சியூட்டும் வாழ்க்கை பாடங்கள்

                                                           இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                  சர்வம் சிவார்ப்பணம்...          

அகத்தியர் வாக்கில் இருந்து நாம் கற்க வேண்டிய 5 அதிர்ச்சியூட்டும் வாழ்க்கை பாடங்கள்

வாழ்க்கையில் போராட்டங்கள் அதிகரிக்கும் போது, இறைவனின் திருவடிகளைச் சரணடைவது மனித இயல்பு. கோவில்களுக்கும், ஜீவசமாதிகளுக்கும் சென்று நம்முடைய குறைகளை கண்ணீருடன் இறக்கி வைத்து, அதற்கான தீர்வுகளை வேண்டுகிறோம். ஆனால், இத்தனை பக்தி இருந்தும், நம்முடைய பிரார்த்தனைகள் ஏன் கேட்கப்படுவதில்லை என்று எப்போதாவது ஆழமாக யோசித்திருக்கிறோமா?

குருநாதர் அகத்திய சித்தர் சமீபத்தில் அருளிய வாக்கில், இந்தப் பிரச்சனை இறைவனிடம் இல்லை, நாம் அவனிடம் கேட்கும் விதத்திலும், கேட்கும் விஷயத்திலும்தான் இருக்கிறது என்பதைத் தெள்ளத்தெளிவாக உணர்த்துகிறார். அவருடைய வார்த்தைகள், நம் நம்பிக்கைகளின் ஆணிவேரையே அசைத்துப் பார்க்கின்றன. நம்முடைய பக்தி, கர்மா, மற்றும் பிரச்சனை தீர்க்கும் முறைகள் குறித்த நமது பார்வையை தலைகீழாகப் புரட்டிப் போடும் ஐந்து அதிர்ச்சியூட்டும் மற்றும் ஆழ்ந்த பாடங்களை இந்தக் கட்டுரை உங்களுக்கு வழங்குகிறது.

--------------------------------------------------------------------------------

1. உங்கள் பிரார்த்தனைகள் தவறானவை: நீங்கள் கேட்பது உங்கள் வளர்ச்சிக்கு தடையாக இருக்கலாம்

அப்பனே, அகத்தியரின் வாக்கின்படி, பெரும்பாலான மக்கள் தவறான விஷயங்களுக்காகவே இறைவனிடம் கையேந்துகிறார்கள். அவர்கள் கேட்பதெல்லாம் பணம், சொத்துக்கள், பிள்ளைகளின் மேற்படிப்புகள், பெரிய வீடுகள் போன்ற உலகியல் சார்ந்த தேவைகளே. இந்த வேண்டுதல்கள் மூலம், அவர்கள் சித்தரை ஒரு குருவாகப் பார்க்காமல், தங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்றும் ஒரு வேலையாளாகவே கருதுகிறார்கள். "இவனுக்கும் (மௌனகுருரெட்டி சித்தர்) கோபம் தான் என்பேன்," என்று அகத்தியர் நேரடியாகவே குறிப்பிடுகிறார்.

ஆனால், அந்த கோபத்தை விட மேலானது அந்த சித்தரின் ஏக்கம்தான். "எவனொருவன் ‘நீயே ஒரு நல்வழி காட்டு’ என்று கேட்பானா? என்று தவித்துக்கொண்டு இருக்கின்றான் இவ்வாலயத்தில் இருப்பவன்," என்கிறார் அகத்தியர். இந்த ஒற்றை வரியில் ஒரு குருவின் ஏக்கம் தெரிகிறது. ஆனால் நாம் கேட்பதோ வேறு.

என் பிள்ளைகள் நன்றாக இருக்கவேண்டும் எனக்கு பணம் வர வேண்டும் சொத்துக்கள் வரவேண்டும் மேற்படிப்புகள் படிக்க வேண்டும் பெரிய இல்லத்தை அமைக்க வேண்டும் என இப்படி கேள்விகளையே கேட்டுக் கொண்டிருக்கின்றான் மனிதன். இவந்தன் என்ன உங்களுக்கு வேலையாளா??

பொருட்களைக் கேட்பதை விட, வழிகாட்டுதலைக் கேட்பது எவ்வளவு சக்தி வாய்ந்தது என்பதை நாம் உணர வேண்டும். வழிகாட்டுதல் நம்மை பக்குவப்படுத்தும்; பொருட்கள் நம்மை தற்காலிகமாக திருப்திப்படுத்தும்.

இத்தகைய தவறான வேண்டுதல்கள் எங்கிருந்து பிறக்கின்றன? நம்முடைய வெளிப்புறச் சூழலில் இருந்தா? இல்லை, பிரச்சனை நமக்குள்ளேயே இருக்கிறது என்பதை அகத்தியர் அடுத்ததாக உடைத்துச் சொல்கிறார்.

--------------------------------------------------------------------------------

2. உங்கள் பிரச்சனைகளின் மூலம் விதியல்ல, நீங்கள்தான்

விதிதான் நம்முடைய துன்பங்களுக்குக் காரணம் என்று பழி சொல்வது எளிது. ஆனால், அகத்தியர் ஒரு ஆழமான உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறார்: நம்முடைய பிரச்சனைகளுக்கு நாம்தான் மூல காரணம். கலியுகத்தில் வாழ்க்கை போராட்டங்கள் நிறைந்தது என்பது உண்மைதான் என்றாலும், தனிப்பட்ட நெருக்கடிகளின் வேர்கள் நமது எண்ணங்கள், ஆசைகள் மற்றும் செயல்களில்தான் உள்ளன.

மக்கள் வெளிக்காரணங்களைக் குறை கூறுகிறார்களே தவிர, தங்களுக்குள் பார்க்கத் தவறுகிறார்கள் என்பதை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

அப்பனே ஆனாலும் பிரச்சினை எதிலிருந்து வருகின்றது என்பதை சிறிது யோசித்துக் கொள்ளுங்கள். பிரச்சனைகள் உங்களிடமிருந்து தான் வருவதே.

இந்த இடத்தில் தான் ஒரு பெரும் இரகசியத்தை அவர் உடைக்கிறார். விதியை மதியால் வெல்லலாம் என்பார்கள். அந்த மதி என்பது வெறும் புத்திசாலித்தனம் அல்ல; அது "இறைவனின் அருள்" என்கிறார் அகத்தியர். அந்த இறைவனின் அருளான மதி நம்மிடம் இருந்தால், விதியின் கோடுகளைக் கூட நம்மால் கடந்து செல்ல முடியும். நம்மை நாமே சரிசெய்தால், விதியையும் மாற்றியமைக்க முடியும்.

--------------------------------------------------------------------------------

3. கர்மாவின் விளைவுகள் இப்போது ஒரே பிறவியிலேயே கிடைக்கிறது

முற்காலத்தில், ஒரு பிறவியில் செய்த பாவ புண்ணியங்களின் விளைவுகளை அடுத்தடுத்த பிறவிகளில் அனுபவிக்க நேரிடும் என்ற நம்பிக்கை இருந்தது. ஆனால், அப்பனே, அந்தக் காலம் மாறிவிட்டது. இப்போது, இந்தப் பிறவியில் செய்யப்படும் செயல்களுக்கான விளைவுகளை இந்தப் பிறவியிலேயே அனுபவிக்க வேண்டும் என்பது கிரகங்களுக்கு ஈசனே இட்ட கட்டளை. நாம் செய்யும் பாவ புண்ணியங்கள் ஒரு நிழலைப்போல நம்மை இறுதிவரை பின்தொடரும் என்கிறார் அகத்தியர்.

கர்ம நீதியின் உடனடித் தன்மையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டும் இந்த சக்திவாய்ந்த வார்த்தைகளைக் கவனியுங்கள்:

இனிமேலும் நிச்சயாய் இவ்வுலகத்தில் எவ்வாறு தவறு செய்கிறீர்களோ அப்பொழுது கூட அடுத்த பிறப்பிற்கு என்று செல்லாது இப்பிறப்பில் செய்ததை பிறப்பிலேயே அனுபவிக்க வேண்டுமென்பது இறைவன் ஈசனே கட்டளை விட்டுவிட்டான் கிரகங்களுக்கு கூட.

இது ஒவ்வொரு தனிநபரின் மீதும் ஒரு பெரிய பொறுப்பைச் சுமத்துகிறது. நமது ஒவ்வொரு செயலுக்கும் நாம் உடனடியாகப் பதிலளிக்க வேண்டும் என்பதை இது உணர்த்துகிறது. அடுத்த பிறவி என்று தள்ளிப்போடாமல், இப்போதே சரியான பாதையில் வாழ வேண்டியது அவசியம்.

இப்பிறவியிலேயே விளைவுகளைச் சந்திக்கும் இந்தக் கர்மவினைகளில் இருந்து தப்பிக்க வழியேதும் உள்ளதா? சிக்கலான யாகங்களோ பரிகாரங்களோ தேவையில்லை, மிக எளிய வழியொன்றை சித்தர் பெருமான் காட்டுகிறார்.

--------------------------------------------------------------------------------

4. மிகச்சிறந்த பரிகாரம் சிக்கலான சடங்குகள் அல்ல, எளிய அன்னதானமே

கர்ம வினைகளைக் குறைக்கவும், பிரச்சனைகளைத் தீர்க்கவும் மக்கள் பலவிதமான சிக்கலான பரிகாரங்களைத் தேடி அலைகிறார்கள். ஆனால், அகத்தியர் மிக எளிய, ஆனால் மிகவும் சக்திவாய்ந்த ஒரு தீர்வைக் கூறுகிறார். அதுதான் அன்னதானம். தொடர்ந்து ஜீவராசிகளுக்கு உணவு அளிப்பதே மிகச்சிறந்த பரிகாரம் என்கிறார். இங்கு ஜீவராசிகள் என்பது மனிதர்கள் மட்டுமல்ல, விலங்குகள், பறவைகள் என பசியுடன் இருக்கும் அனைத்து உயிர்களையும் குறிக்கும்.

அன்னதானம் செய்வது கர்ம வினைகளை அழிக்கும் ஆற்றல் கொண்டது. அதைத் தொடர்ந்து செய்யும்போது, வேறு எந்த பரிகாரமும் தேவையில்லை என்று அவர் உறுதியாகக் கூறுகிறார்.

அன்னதானங்கள் தொடர்ந்து செய்ய செய்ய கர்மங்கள் ஒழியும். பரிகாரம் என்று ஒன்று கூட தேவையில்லை.

இது நமது கவனத்தை சுயநலமாக தனக்காக வேண்டுவதிலிருந்து, பிற உயிர்களுக்குச் சேவை செய்யும் தன்னலமற்ற தன்மைக்கு மாற்றுகிறது. புண்ணியத்தைச் சேர்ப்பதன் மூலம், இறைவனின் அருளை நாம் எளிதாகப் பெற முடியும்.

--------------------------------------------------------------------------------

5. உண்மையான அருள் வேண்டுதலில் இல்லை, அமைதியான தியானத்தில் உள்ளது

ஒரு ஜீவசமாதிக்கோ அல்லது புனிதத் தலத்திற்கோ சென்றால் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? அகத்தியரின் அறிவுரை தெய்வீக முரண்பாட்டின் உச்சம். அங்கு சென்று எதையும் கேட்காதீர்கள்; மாறாக, "அமைதியாக தியானம் மட்டும் செய்தால் போதுமானது," என்கிறார். அப்படி அமைதியான, கேட்காத மனநிலையில் இருக்கும்போது, நீங்கள் கேட்காமலேயே சித்தர் உங்களுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் வழங்குவார்.

மனித முயற்சி என்பது கோரிக்கைகளை வைப்பதில் இருக்கக்கூடாது, உள் அமைதியை அடைவதில் இருக்க வேண்டும். அதற்கான பக்குவத்தைக் கூட சித்தரே வழங்குவார் என்பதுதான் இதில் உள்ள சூட்சுமம். "பக்குவம் எவ்வாறு என்பதும் கூட இவந்தனே (மௌனகுரு சித்தர்) கொடுத்து அழைத்துக் கொள்வான்," என்று அகத்தியர் கூறுகிறார். இது நாம் முயற்சிப்பது மட்டுமல்ல, குருவின் அருளால் ஈர்க்கப்படுவது என்பதையும் காட்டுகிறது.

ஆனாலும் மக்களே நீங்கள் எதையெடுத்தாலும் முயற்சிகள். ஆனாலும் இவந்தன் விட்டு விடுவதில்லை இவந்தனே தேர்ந்தெடுத்துக் கொள்வான் நீங்கள் சற்று அமைதியாக இருங்கள் என்பேன்.

வேண்டுதல்களை நிறுத்தி, தியானத்தில் ஆழும்போது, நாம் இறை அருளைப் பெறுவதற்கான ஒரு தூய்மையான பாத்திரமாக மாறுகிறோம். கேட்பதை நிறுத்துவதே பெறுவதற்கான வழி என்பதுதான் தெய்வீகப் புதிர்.

--------------------------------------------------------------------------------

Conclusion

அப்பனே, அகத்தியரின் இந்த வாக்குகள் நமக்கு ஒரு தெளிவான வழியைக் காட்டுகின்றன. ஆன்மீகப் பக்குவம் என்பது உலகியல் பொருட்களைத் துரத்துவதில் இல்லை. அது, தவறான பிரார்த்தனைகளை (பாடம் 1) நிறுத்தி, நம் பிரச்சனைகளின் மூலத்தை நமக்குள்ளேயே தேடும் சுயபரிசோதனையிலும் (பாடம் 2), உடனடி விளைவுகளைத் தரும் இந்தக் கர்ம யுகத்தில் (பாடம் 3) புண்ணியத்தைச் சேர்க்கும் தன்னலமற்ற சேவையான அன்னதானத்திலும் (பாடம் 4), அனைத்திற்கும் மேலாக, கோரிக்கைகளை விடுத்து அமைதியான தியானத்தில் சரணடைவதிலும் (பாடம் 5) உள்ளது.

நாம் செய்யும் பாவ புண்ணியங்கள் ஒரு நிழலைப்போல நம்மைப் பின்தொடரும் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஆக, இறைவனிடம் நாம் கேட்கும் கேள்விகளை மாற்றுவதை விட்டுவிட்டு, நம்மையே மாற்றிக்கொள்ளத் தயாரா?

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

ஓம் அன்னை ஶ்ரீ லோபாமுத்ரா உடனுறை தந்தை அகத்திய மாமுனிவர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்.  சர்வம் சிவார்ப்பணம்.

அகத்தியர் பெருமான் வெளிப்படுத்திய தெய்வீக இரகசியம்: உங்கள் சுவாசத்திலேயே இறைவனைக் காண ஒரு எளிய வழி!

                                                                இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                  சர்வம் சிவார்ப்பணம்...

  இறைவா நீயே அனைத்தும். இறைவா நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும். 

அகத்தியர் பெருமான் வெளிப்படுத்திய தெய்வீக இரகசியம்: உங்கள் சுவாசத்திலேயே இறைவனைக் காண ஒரு எளிய வழி…!

தெய்வீக இரகசியங்களுக்கான தேடல்

ஆழ்ந்த ஆன்மீக அர்த்தத்தைக் கண்டறியும் மனிதனின் தேடல் பழங்காலத்திலிருந்தே தொடர்ந்து வருகிறது. அந்த ஆழ்ந்த இரகசியங்களின் திறவுகோல்கள் நமது மகா சித்தர்களிடமும், முனிவர்களிடமும் இருப்பதாக நாம் நம்புகிறோம். அந்த வகையில், சமீபத்தில் குஜராத்தில் உள்ள சூரத் நகரில் நடந்த ஒரு சத்சங்கம் குறித்து, அகத்தியர் பெருமான் தனது ஜீவநாடி வாக்கு மூலம் வெளிப்படுத்திய சில சக்திவாய்ந்த உண்மைகளை இந்த பிரபஞ்சம் நமக்கு வழங்கியுள்ளது.

இந்தக் கட்டுரை, அந்தப் போதனைகளிலிருந்து கிடைத்த மிகவும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய மற்றும் ஆச்சரியமான செய்திகளை உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதற்காக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. குறிப்பாக, நாம் சாதாரணமாகச் செய்யும் சுவாசம் எனும் ஒரு எளிய செயல், இறைவனைக் காண்பதற்கான ஒரு பாதையாக எப்படி அமைகிறது என்பதை அகத்தியர் பெருமான் விளக்கியுள்ளார்.

நீங்கள் நினைப்பதை விட ரகசியம் எளிமையானது: உங்கள் சுவாசத்தில் கடவுளைக் கண்டறிதல்

அகத்தியர் பெருமான் வெளிப்படுத்திய மிக முக்கியமான செய்தி இதுதான்: இறைவனைக் காண்பதற்கான இரகசியம் என்பது வேறு எங்கும் இல்லை, அது நாம் சரியான முறையில் செய்யும் மூச்சுப் பயிற்சியில் தான் உள்ளது. ஒரு பக்தர், "நான் சுவாசிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் உங்கள் பெயரை உச்சரிக்க வேண்டும்" என்று கேட்டபோது, அதற்கு பதிலளித்த அகத்தியர், இதே கொள்கையை மந்திரங்களுடன் கடைப்பிடித்தால், அது நேரடியாக இறைவனிடம் கொண்டு சேர்க்கும் என்ற பேருண்மையை விளக்கினார். யோசித்துப் பாருங்கள்! இறைவனைக் காண கடினமான தவங்கள், நீண்ட யாத்திரைகள், அல்லது சிக்கலான சடங்குகள் தேவையில்லை; உங்கள் ஒவ்வொரு சுவாசத்திலும் அந்த தெய்வீகத் தொடர்பு மறைந்துள்ளது என்று அகத்தியர் பெருமான் கூறுவது, ஆன்மீகத்தை எல்லோருக்கும் பொதுவாக்குகிறது அல்லவா?

ஆரோக்கியத்திற்கும் தெய்வீகத்திற்கும் அகத்தியர் அருளிய பிராணாயாம நுட்பம்

அகத்தியர் பெருமான் ஆரோக்கியத்தையும் தெய்வீகத்தையும் ஒருங்கே தரும் ஒரு குறிப்பிட்ட மூச்சுப் பயிற்சி முறையைத் தெளிவாக விளக்கியுள்ளார். அதைச் செய்வதற்கான எளிய படிகள் இதோ:

1. வலது அல்லது இடது நாசி வழியாக மூச்சுக் காற்றை பலமாக உள்ளே இழுக்க வேண்டும்.
2. அந்தக் காற்று உங்கள் அடி வயிறு வரை செல்வதை உறுதி செய்ய வேண்டும்.
3. மூச்சை வெளியே விடும்போது, மிகவும் மெதுவாகவே வெளியேற்ற வேண்டும்.

இந்த முறையை ஒரு நாளைக்கு 35 முறை செய்தால் போதுமானது என்றும், இப்படிச் செய்வதால் பல வியாதிகள் நீங்கும் என்றும் அகத்தியர் பெருமான் உறுதியளித்துள்ளார். மேலும், இந்த மூச்சுப் பயிற்சியை மந்திரங்களுடன் இணைக்கும்போது, அது நமது உள்ளுறுப்புகளுக்கும் பலம் சேர்க்கும் என்று அவர் கூறுகிறார். இது உடல் ஆரோக்கியத்தையும் ஆன்மீகத் தேடலையும் இணைக்கும் ஒரு அற்புதமான பாலம்.

மந்திரங்களுடன் உங்கள் சுவாசத்தை வலிமையூட்டுங்கள் - விசுவாமித்திரரின் பாதை

இந்த மூச்சுப் பயிற்சியை அடுத்த கட்டத்திற்கு எடுத்துச் செல்ல, அதனுடன் மந்திரங்களை இணைக்கலாம். அகத்தியர் சில உதாரணங்களைக் கொடுத்துள்ளார்:

• "நமசிவாயா" என்று மனதில் நினைத்துக்கொண்டே மூச்சை உள்ளிழுத்து, அதை வயிற்றில் சிறிது நேரம் நிறுத்தி, பின்னர் வெளியிட வேண்டும். இது நமது உள்ளுறுப்புகளை பலப்படுத்தும்.
• "ஓம்" என்று மனதிற்குள் உங்களால் எத்தனை முறை சொல்ல முடியுமோ அத்தனை முறை சொல்லிக்கொண்டே மூச்சை உள்ளிழுத்து, அதே போல "ஓம்" என்று சொல்லிக்கொண்டே வெளியேற்ற வேண்டும்.

இந்த நுட்பத்தின் உச்சபட்ச சக்தியை விளக்க, அகத்தியர் பெருமான் விசுவாமித்திரரின் சக்திவாய்ந்த கதையை நமக்குக் கூறுகிறார்.

விசுவாமித்திரர் ஒரு பேருண்மையை உணர்ந்தார்: இறைவன் வேறு எங்கும் இல்லை, நாம் சுவாசிக்கும் காற்றில் தான் ஒளிந்திருக்கிறான்.

""""""காற்றில் ஈசன் """""""" ஒளிந்துள்ளான்!!

இந்த மாபெரும் உண்மையை உணர்ந்ததால், அவர் "நமசிவாயா" என்று உச்சரித்து மூச்சை உள்ளிழுத்து, அதை வெளியே விடாமல் தனக்குள்ளேயே முழுமையாக அடக்கினார். அதன் விளைவாக, சிவபெருமானே நேரில் வந்து தரிசனம் தந்தார். "ஈசன் கூட வந்தானப்பா, காட்சிகள் தந்துவிட்டான் அப்பா!" என்று அகத்தியர் பெருமான் அந்த தெய்வீக நிகழ்வை விவரிக்கிறார். இன்றைய காலகட்டத்தில் யாரும் இந்த அளவிற்கு தீவிரமாக பயிற்சி செய்வதில்லை என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் இது இந்த நுட்பத்தின் மகத்தான ஆற்றலை நமக்கு உணர்த்துகிறது.

அமர முடியவில்லையா? படுத்துக்கொண்டே தியானம் செய்யுங்கள்!

ஒரு பக்தர், முதுமை காரணமாக அமர்ந்து தியானம் செய்யும்போது இடுப்பு மற்றும் முதுகு வலிப்பதாகக் கூறினார். இதற்கு அகத்தியர் பெருமான் மிகவும் எளிமையான மற்றும் கருணையான ஒரு தீர்வைக் கொடுத்தார்: "படுத்துக்கொண்டு செய்!!!!". ஆம், அகத்தியர் பெருமான், "சவாசனம் போலவே உடலை வைத்துக் கொண்டு தியானத்தைச் செய்!" என்று நேரடியாக அறிவுறுத்துகிறார். ஒரு மகா சித்தரின் எல்லையில்லா கருணையை இங்கே பாருங்கள். ஒரு பக்தரின் உடல் துன்பத்தைப் போக்க, அவர் பழமையான விதிகளைக்கூட தளர்த்தி, நோக்கமே முக்கியம், நிலை அல்ல என்பதை நமக்கு உணர்த்துகிறார். தியானம் என்பது கடினமான ஆசனங்களில் அமர்ந்துதான் செய்ய வேண்டும் என்ற இறுக்கமான விதியை இது உடைக்கிறது.

விசுவாமித்திரர் இருக்கும் இடம் பற்றிய ஆச்சரியமான வெளிப்பாடு

ஒரு பக்தர், "விசுவாமித்திரரின் பரிபூரண ஆசீர்வாதத்தைப் பெற தமிழ்நாட்டில் எந்த ஆலயத்திற்குச் செல்ல வேண்டும்?" என்று கேட்டார். அதற்கு அகத்தியர் ஒரு ஆச்சரியமான பதிலைக் கூறினார்: விசுவாமித்திரர் இப்போது தமிழ்நாட்டில் இல்லை, அவர் அயோத்தியில் இராமர் பெருமானுக்காகத் தொடர்ந்து தவங்கள் செய்துகொண்டிருக்கிறார். மேலும், அவர் சில சமயங்களில் மனித ரூபத்தில் அலைந்து திரிவார் என்றும், அவரைப் பற்றிய கூடுதல் தகவல்கள் எதிர்காலத்தில் வெளிப்படுத்தப்படும் என்றும் ஒரு மர்மமான குறிப்பையும் அளித்தார். இது வெவ்வேறு ஆன்மீக நிலங்களையும் காலங்களையும் இணைத்து, பழங்கால முனிவர்களின் கதைகளுக்கு ஒரு உயிரோட்டமான மர்மத்தை சேர்க்கிறது.

முடிவுரை: உங்கள் சுவாசம் தெய்வீகத்திற்கான ஒரு பாலம்

அகத்தியர் பெருமானின் இந்த போதனைகளிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ளும் முக்கிய பாடம் இதுதான்: ஆழ்ந்த ஆன்மீகத் தொடர்புக்கு சிக்கலான சடங்குகளோ, கடினமான பயணங்களோ தேவையில்லை. அது நாம் ஒவ்வொரு கணமும் செய்யும் சுவாசம் என்ற எளிய, உணர்வுப்பூர்வமான செயலுக்குள் மறைந்துள்ளது.

உங்கள் ஒவ்வொரு சுவாசத்திலும் ஒரு தெய்வீக பாலம் இருக்கிறது. அந்தப் பாலத்தைக் கடந்து, உங்களுக்குள் மறைந்திருக்கும் இறைவனைச் சந்திக்க நீங்கள் தயாரா?

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!

அகத்தியர் பெருமான் வெளிப்படுத்திய தெய்வீக இரகசியம்: உங்கள் சுவாசத்திலேயே இறைவனைக் காண ஒரு எளிய வழி!

                                                                 இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

                                                                  சர்வம் சிவார்ப்பணம்...

  இறைவா நீயே அனைத்தும். இறைவா நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்.

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!

சர்வம் சிவார்ப்பணம்!!!!