இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் 

     இறைவா..அனைத்தும் நீயே..

     சர்வம் சிவார்ப்பணம்…

 

அகத்தியர் அருளிய அதிர்ச்சியூட்டும் உண்மை: மாமிசம் உண்பது உங்கள் வழிபாட்டைப் பாதிக்குமா?

ஆன்மீகத் தேடலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு பக்தனும் இறைவனின் அருளைப் பெறத் துடிக்கிறான். இதற்காகப் பல மணிநேரங்கள் தியானம், ஆயிரக்கணக்கில் செலவு செய்து யாகங்கள், பூஜைகள் எனப் பல வழிகளில் தன் பக்தியை வெளிப்படுத்துகிறான். ஆனால், "அப்பனே, ஒரு கையில் வழிபாட்டையும், மறு கையில் மாமிசத்தையும் வைத்துக் கொண்டிருந்தால் உனக்கு இறையருள் கிட்டுமா?" என்ற கேள்வியைச் சித்தர்கள் முன்வைக்கிறார்கள். நாம் பெரும் பிரயத்தனம் செய்து செய்யும் வழிபாடுகளை, நமது தட்டில் இருக்கும் உணவு எவ்வாறு நீர்த்துப்போகச் செய்கிறது என்பதை அகத்தியப் பெருமான் ஒரு 'வடிகட்டி' போல நமக்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

வழிபாட்டை வீணடிக்கும் உணவு முறை

வழிபாடு என்பது வெறும் சடங்கல்ல; அது நமக்கும் இறைவனுக்கும் இடையே நிகழும் ஒரு சூட்சுமமான உரையாடல். ஆனால், இந்த உரையாடலை மாமிச உணவு அறவே துண்டித்துவிடுகிறது. "மாமிசம் உண்பவன் செய்யும் வழிபாடு வீண்" என்பதை அகத்தியப் பெருமான் மிகவும் ஆணித்தரமாக, அதே சமயம் ஒரு தந்தையின் வாஞ்சையோடு 'அப்பனே' என்று அழைத்து எச்சரிக்கிறார். இறைவனை நோக்கிய உங்கள் ஆன்மீக முயற்சிகள் அனைத்தையும் ஒரு நொடியில் பூஜ்ஜியமாக்கும் வல்லமை மாமிச உணவிற்கு உண்டு. புறத் தூய்மையை விட அகத் தூய்மையே பிரதானம்; அந்த அகத் தூய்மை நீங்கள் உட்கொள்ளும் உணவிலிருந்தே தொடங்குகிறது.

சித்தன் அருள் (1662) வாயிலாக அகத்தியப் பெருமான் உதிர்த்த அந்தத் தீர்க்கமான வாக்கு இதோ:

"எவன் ஒருவன் மாமிசத்தை உண்ணுகின்றானோ, பின் எங்களை வணங்கியும் பிரயோஜனம் இல்லையப்பா, பிரயோஜனம் இல்லை!"

மாமிசம் உண்பது மண்ணைத் தின்பதற்குச் சமம்

மாமிசம் உண்பதை ஒரு வியக்கத்தக்க, சிந்திக்கத் தூண்டும் உதாரணத்தின் மூலம் அகத்தியப் பெருமான் விளக்குகிறார். மாமிசத்தை உண்பது "மண்ணைத் தின்பதற்குச் சமம்" என்கிறார். ஒரு தராசின் ஒரு தட்டில் மாமிசத்தையும், மறு தட்டில் மண்ணையும் வைத்து அவை இரண்டும் சமம் என்பதைச் சித்தன் அருளின் காட்சி நமக்கு உணர்த்துகிறது. மண் என்பது எவ்வித ஆன்மீகச் சத்துக்களோ, உயிராற்றலோ அற்ற ஒரு ஜடப்பொருள். மண்ணைத் தின்றால் உடலுக்கு எப்படி எவ்வித சக்தியும் கிடைக்காதோ, அதேபோல் மாமிசத்தை உண்பது உங்கள் ஆன்மாவிற்கு எவ்வித உயர்வான அதிர்வையும் தராது. அது உங்கள் உடலையும் மனதையும் 'தாமச' நிலைக்குத் தள்ளி, ஆன்மீக உயரங்களுக்குச் செல்லவிடாமல் மண்ணோடு மண்ணாக உங்களைப் பிணைத்து வைத்துவிடும்.

அகத்தியரின் நேரடி எச்சரிக்கை: ஜீவநாடி வாக்கு

"சித்தன் அருள் - 1662" மற்றும் அகத்தியப் பெருமானின் "ஜீவநாடி வாக்கு" என்பது சாதாரண அறிவுரையல்ல; அது ஒரு வாழ்வியல் கட்டளை. "மாமிசத்தை உண்ணாதீர்கள்" என்று அவர் மிக நேரடியாகவே வலியுறுத்துகிறார். நம் முன்னே இரண்டு தேர்வுகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன: ஒன்று, துடிப்பும் உயிரோட்டமும் நிறைந்த பழங்கள், காய்கறிகள், தானியங்கள் மற்றும் பால் அடங்கிய சாத்வீக உணவு. மற்றொன்று, உயிரற்ற, ஆன்மீகத் தடையை உருவாக்கும் மாமிசம்.

வண்ணமயமான பழங்கள் மற்றும் காய்கறிகள் 'பிராண' சக்தியின் (Life Force) அடையாளமாகச் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. இதற்கு நேர்மாறாக, மாமிச உணவுகள் ஒரு சிவப்பு நிறக் குறியீட்டுடன் (X) நிராகரிக்கப்படுகின்றன. இது ஆன்மீகத் தெளிவுக்கும், ஆன்மீகத் தேக்க நிலைக்கும் இடைப்பட்டத் தேர்வாகும். சித்தர்களின் அருளைப் பெற விரும்புவோர் முதலில் செய்ய வேண்டியது, தங்கள் உடலை ஒரு புண்ணியத் தலமாக மாற்ற மாமிசத்தைத் துறப்பதே ஆகும்.

முடிவுரை: ஒரு சிந்தனைத் தூண்டல்

மெய்யான ஆன்மீகம் என்பது நீங்கள் செய்யும் வழிபாட்டு முறைகளில் மட்டும் இல்லை; அந்த வழிபாட்டைத் தாங்கும் உங்கள் உடலமைப்பிலும், நீங்கள் உட்கொள்ளும் உணவிலும் இருக்கிறது. வழிபாடும் வாழ்வியலும் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படக் கூடாது. நமது வழிபாடுகள் வீண் போகாமல், இறைவனின் முழுமையான அருளைப் பெற வேண்டுமானால், சித்தர்கள் காட்டிய நேர்வழியில் நடப்பது அவசியம்.

உங்கள் ஆன்மீகப் பயணம் முழுமையடைய வேண்டுமானால், உங்கள் தட்டில் இருக்கும் உணவை மாற்ற நீங்கள் தயாரா?

அம்மையே அப்பா! ஒப்பிலா மணியே!

அன்பினில் விளைந்த ஆரமுதே!

பொய்ம்மையே பெருக்கிப் பொழுதினைச் சுருக்கும்

புழுத்தலைப் புலையனேன் தனக்குச்

செம்மையே ஆய சிவபதம் அளித்த

செல்வமே! சிவபெருமானே!

இம்மையே உன்னைச் சிக்கெனப் பிடித்தேன்

எங்கெழுந்தருளுவதினியே...!

என்று படித்து, மீண்டும் உம்மை சிக்கென பிடிக்க எங்களுக்கு அருள் கொடுங்கள் தாயே! தந்தையே!! என்று வேண்டுவோம்.

அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி...

ஓம் அன்னை ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத  தந்தை அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!