இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் .... இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும் .... இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
வாழ்க்கையின் சவால்கள், கண்ணுக்குத் தெரியாத எதிர்மறை சக்திகள் மற்றும் கடந்த கால தவறுகளின் (பாவங்கள்) சுமையால் நீங்கள் சோர்வடைந்திருக்கிறீர்களா? இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்களை நம்முடைய பழந்தமிழ் சித்தர்கள் தங்கள் ஞானத்தின் மூலம் முன்பே வழங்கிவிட்டனர். குறிப்பாக, சிவ வாக்கியர் போன்ற ஞானிகள், இத்தகைய சிக்கல்களைக் கடக்க ஆழ்ந்த ரகசியங்களை நமக்கு அருளியுள்ளனர். இந்தக் கட்டுரை, அவர்களின் போதனைகளிலிருந்து ஐந்து முக்கிய ரகசியங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. இவை உங்கள் பாவங்களைக் களைந்து, வாழ்வில் சனியின் தாக்கத்தைக் குறைக்க உதவும் சக்திவாய்ந்த வழிகாட்டிகளாகும்.
--------------------------------------------------------------------------------
நமது துன்பங்கள் எங்கிருந்து தொடங்குகின்றன என்பதற்கு சிவ வாக்கியர் ஒரு தெளிவான பதிலைக் கொடுக்கிறார். மனிதன், 'ஓம் ஐயும் கிலியும் சவ்வும்' போன்ற ஆதி மூல மந்திரங்களை மறந்துவிட்டு, வெறும் உடலை மட்டுமே மையமாக வைத்து வாழும்போது, அவனிடம் கணக்கில்லாத பாவங்கள் சேரத் தொடங்குகின்றன. இந்த நிலைகண்டு, "இதை நீக்குக, ஈசனே!" என்று சித்தரே இறைவனிடம் இறைஞ்சுகிறார். இதன் மூலம், அவர் ஒரு நோயை மட்டும் கண்டறியவில்லை; அதற்கான தீர்வையும் இறைவனிடமே வேண்டுகிறார்.
இங்கே சித்தர் முன்வைக்கும் தத்துவம் இன்றைய நவீன வாழ்விற்கு மிகவும் பொருத்தமானது. ‘அத்தனையும் கூவுகின்ற மனிதன்’ என்பது, தன் உடலையும், அகங்காரத்தையுமே முன்னிறுத்தி ஆரவாரம் செய்யும் இன்றைய மனிதனைக் குறிக்கிறது. டிஜிட்டல் உலகின் இரைச்சல், பொருள் தேடும் மோகம், பிறர் பாராட்டிற்காக ஏங்கும் வெளி வாழ்க்கை ஆகியவற்றில் மூழ்கி, உள்ளே அமைதியாக ஒளிரும் மூல மந்திரத்தின் நுட்பமான சக்தியை நாம் இழந்துவிடுகிறோம். இந்த ஆன்மீக அடித்தளத்தை மறப்பதே பாவங்கள் சேர முதல் காரணம் என சிவ வாக்கியர் எச்சரிக்கிறார்.
ஓம் ஐயும் கிலியும் சவ்வும் என்ற மூல மந்திரத்தையே விட்டுவிட்டு, மனிதனின் உடம்புக்குள் ஏறி ஏறி, அத்தனையும் கூவுகின்ற மனிதன் இடத்தில் பாவங்கள் எல்லை இல்லா சேருகின்றது.
--------------------------------------------------------------------------------
சிவ வாக்கியர் ஒரு வியக்கத்தக்க ரகசியத்தை இங்கே வெளிப்படுத்துகிறார். நாராயணன், பிரம்மன், முருகன், பிள்ளையார் (விநாயகர்) என நாம் வணங்கும் தெய்வங்கள் அனைத்தும் அடிப்படையில் ஒன்றே என்ற பேருண்மையை ஒருவன் எப்போது முழுமையாக உணர்கிறானோ, அப்போது அவனைச் சூழ்ந்திருக்கும் பாவங்கள் அனைத்தும் அவனை விட்டு ஓடிவிடும். சித்தர்களின் தத்துவத்தில், புற வழிபாடுகளில் இருந்து அக உண்மையை நோக்கிய பயணமே முதன்மையானது. அந்த வகையில், சடங்குகளை விட, உள்ளுணர்வில் அடையும் இந்த ஒருமைப்பாடே ஒருவனைத் தூய்மைப்படுத்தும் உன்னத வழி என்பதை இவ்வாக்கு சக்திவாய்ந்த முறையில் உணர்த்துகிறது.
இவ்வனைத்தும் இணைந்ததொன்று, மனிதனுக்கு புரிகையில், பாவம் ஓடிடுமே, பாவம் ஓடிடுமே.
--------------------------------------------------------------------------------
பாவங்களிலிருந்து விடுபட மிக உயர்ந்த வழி எது? அது 'நான் யார்?' என்ற அடிப்படை உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதே ஆகும். இந்த ஆன்மா எங்கிருந்து வந்தது? இந்த உடம்பு எங்கிருந்து தோன்றியது? இந்த இருப்பு குறித்த மூல காரணத்தை ஒருவன் ஆராய்ந்து உணரும்போது, பாவங்கள் தாமாகவே அவனை விட்டு விலகி ஓடிவிடும். பாவம் என்பது ஒரு வெளிப்புறக் கறை அல்ல, அது மூலத்தை மறந்த அறியாமையின் விளைவே என்று சிவ வாக்கியர் இங்கே உணர்த்துகிறார். எனவே, அதற்குத் தீர்வு சடங்குகள் அல்ல, ஆழமான சுயவிசாரணையும் ஞானமுமே என்பதை இந்த வரிகள் தெளிவுபடுத்துகின்றன.
எங்கிருந்து வந்தது, ஆன்மா, எங்கிருந்து வந்தது, உடம்புதானே, உடம்புதானே. அத்தனையும் புரிந்து கொண்டால், மனிதனிடத்தில் விலகுமே, பாவமே, பாவமே, விலகியோடும், பாவமே.
--------------------------------------------------------------------------------
கலியுகத்தில் சனியின் தாக்கம் அதிகரித்து, மக்களிடையே குழப்பங்களையும் அழிவுகளையும் உண்டாக்கும் என்பதை சித்தர்கள் முன்பே உணர்ந்திருந்தனர். மனிதர்களின் நிலைகண்டு, "எப்படித்தான் மனிதன், எப்படி, எப்படி வாழ்வான்?" என்று ஆழ்ந்த கவலையுடன் சிவ வாக்கியர் வினவுகிறார். இந்தக் குழப்பங்களிலிருந்து மக்களைக் காக்க, அவர் ஒரு எளிய மற்றும் சக்திவாய்ந்த தீர்வாக 'நமசிவாய' எனும் மந்திரத்தை முன்வைக்கிறார்.
இங்கே 'நமசிவாய' மந்திரம் ஒரு சாதாரண பரிகாரமாக முன்வைக்கப்படவில்லை. "யாராலும் கட்டுப்படுத்த முடியாத" ஒரு பிரபஞ்ச சக்தியாக சனியின் தாக்கத்தை சித்தர் விவரிக்கிறார். அத்தகைய கட்டுக்கடங்காத சக்தியைத் "தடுக்க உன்னாலே மட்டுமே முடியும்" என்று சிவபெருமானின் நாமத்திற்கு அவர் அளிக்கும் முக்கியத்துவம், இந்த மந்திரத்தை வெறும் கருவியாக அல்லாமல், அசைக்க முடியாத இறுதிப் பாதுகாப்புக் கவசமாக நிலைநிறுத்துகிறது.
கலியுகத்தில் சனியின் தாக்கம் அதிகமாகின்ற நேரத்தில், எப்படித்தான் மனிதன், எப்படி, எப்படி வாழ்வான்? குழப்பங்களோடு வாழ்கின்ற நேரத்தில், சனியின் தாக்கம் குறைப்பாயே...
--------------------------------------------------------------------------------
ஒருவன் ஞானத்தையும் தெளிவையும் அடைந்தவுடன் அவனது ஆன்மீகப் பயணம் முடிந்துவிடுவதில்லை. மாறாக, அங்கிருந்துதான் அவனது அடுத்த கட்ட கடமை தொடங்குகிறது. தான் பெற்ற ஞானத்தின் மூலம், மற்றவர்களும் தங்களைத் திருத்திக்கொள்ள வழிகாட்டுவதே அவனது பொறுப்பு. இந்தப் புனிதமான பணியைச் செய்யத் தேவையான வலிமையைத் தருமாறு அவர்கள் இறைவனிடம், "வலிமை தா, நமச்சிவாய" என்று வேண்டுவதிலிருந்து இது தெளிவாகிறது. சித்தர்களின் பார்வையில், ஞானம் என்பது தனிமனித சொத்து அல்ல; அது சமூகத்தைக் கரைசேர்க்கும் ஒரு பெருங்கடமை. தனிப்பட்ட முக்தி என்பது, பிறரையும் அந்த ஒளிக்கு அழைத்துச் செல்லும்போதுதான் முழுமையடைகிறது.
திருந்த பிறகு, மற்றொருவன், மற்றொருவரின் திருந்தவும், அழைப்பார், அறிந்ததென்றும், எத்தனை, அதற்கும் கூட, வலிமை தா, வலிமை தா, நமச்சிவாய, வலிமை தா, நமச்சிவாய,
--------------------------------------------------------------------------------
சித்தர்கள் காட்டிய வழிகள், ஆழ்ந்த ஆன்மீக மாற்றத்திற்கு சிக்கலான சடங்குகள் தேவையில்லை என்பதை உணர்த்துகின்றன. எளிமையான, ஆனால் சக்திவாய்ந்த உண்மைகளைப் புரிந்துகொண்டு, அதைத் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்வதே முக்கியம். தினமும் ஒரு ஐந்து அல்லது பத்து நிமிடங்கள் மனதிற்குள் 'நமசிவாய' என்று தியானம் செய்வதே ஒரு சிறந்த தொடக்கமாக இருக்கும் என்று சித்தரின் வாக்கே நமக்கு வழிகாட்டுகிறது.
இந்த எளிய உண்மைகளை உங்கள் அன்றாட வாழ்வில் இணைத்தால், என்ன அற்புத மாற்றங்கள் நிகழக்கூடும்?
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
நவீன உலகின் சவால்களுக்கும் நிச்சயமற்ற தன்மைகளுக்கும் மத்தியில் நாம் வாழும்போது, நம்மையும் மீறிய ஒரு சக்தி நம்மைக் காத்து வழிநடத்தாதா என்று ஏங்குவது இயல்பு. பல சமயங்களில், நாம் தனியாகப் போராடுவதாக உணர்ந்தாலும், நமக்குப் புலப்படாத தெய்வீக வழிகாட்டுதலும் பாதுகாப்பும் எப்போதும் இருப்பதாக ஆன்மீகப் பாரம்பரியங்கள் கூறுகின்றன.
பண்டைய ஞான நூல்களில் மனிதகுலத்திற்கான ஆழ்ந்த ரகசியங்கள் புதைந்துள்ளன. இந்த இடுகையில், ஒரு புனித ஓலைச்சுவடி வாசிப்பிலிருந்து வெளிவந்த ஆச்சரியமூட்டும் உண்மைகளை நாம் காணவிருக்கிறோம். இது, நமக்கே தெரியாமல் நம்மைச் சுற்றி நிகழும் ஞானிகளின் ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத தெய்வீகக் கூட்டத்தைப் பற்றியது.
இந்த வாசிப்பிலிருந்து வெளிப்பட்ட மிகவும் வியக்கத்தக்க வெளிப்பாடு என்னவென்றால், குருநாதர் தனது பக்தர்களுக்காகப் பல ஞானிகளை வரவழைத்து, அவர்கள் சூட்சுமமாக அங்கே இருக்கும்படி செய்துள்ளார். இந்த தெய்வீகக் கூட்டம் மிகவும் ரகசியமாக நடைபெறுகிறது, அதாவது கூடியிருக்கும் ஞானிகளை நம்முடைய சாதாரணப் புலன்களால் உணர முடியாது.
குருநாதரே இந்த தெய்வீக நிகழ்வை உறுதிசெய்கிறார்:
ஈசனை இதனால் இங்கும் பின் அவர்களை யான் வரவழைத்துள்ளேன். அவர்கள் மூலம் நீங்கள் ஆசி பெற்றுச் செல்க.
அவர்கள் அங்கு இருப்பதன் நோக்கம் மிகவும் தெளிவானது: அங்கு கூடியிருக்கும் அனைவருக்கும் அவர்களின் ஆசிகளை வழங்குவதற்காகவே அவர்கள் வரவழைக்கப்பட்டுள்ளனர். இந்த ரகசிய நிகழ்வின் முக்கியத்துவத்தை ஓலைச்சுவடியை வாசிப்பவர் பின்வருமாறு மேலும் விளக்குகிறார்.
சூட்சுமமா, நான் ஞானிகள் எல்லாம் குருநாதர் நமக்காக வர வச்சிருக்காங்க. வரவழைச்சு, இதுதான் முக்கியம். இன்னைக்கு என்றார், வந்து ரகசியமாக யாரும் தெரியாது ஆனா வந்து. ஆமா, ஐயா, யார் வந்திருக்காங்கன்னு நமக்கு தெரியாது. நமக்கு ஆசி கொடுக்கறதுக்காக குருநாதர் நம்ம மேல கருணை கொண்டு வர வச்சிருக்காங்க.
இந்த அசாதாரணமான நிகழ்வு தற்செயலாக நடக்கவில்லை. இது குருநாதரின் எல்லையற்ற கருணையின் நேரடி வெளிப்பாடாகும். தன் பக்தர்களுக்கு ஆன்மீக ஆதரவையும் பாதுகாப்பையும் வழங்க வேண்டும் என்ற அவரது ஆழ்ந்த அக்கறையின் காரணமாகவே இந்த தெய்வீக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது.
இது, ஆன்மீக வழிகாட்டுதல் என்பது எங்கோ செயலற்று இருக்கும் ஒரு சக்தி அல்ல. மாறாக, அது, வரவிருக்கும் கலியுகத்தின் கடுமையான சவால்களிலிருந்து தன் பக்தர்களைக் காப்பதற்காகக் கருணையுடன் செயல்படும் ஒரு தெய்வீக ஆற்றல் என்பதை நமக்கு உணர்த்துகிறது.
குருநாதரின் இந்தக் கருணைக்குக் காரணம் என்ன என்பதை அடுத்ததாக அவர் தெளிவுபடுத்துகிறார். நாம் வாழும் கலியுகத்தின் ஆபத்தான தன்மையே அது. ஞானிகளின் ஆசிகளை வழங்கும் அதே வேளையில், குருநாதர் நாம் வாழும் இந்தக் கலியுகத்தின் தன்மை குறித்து ஒரு கடுமையான எச்சரிக்கையையும் விடுக்கிறார். இந்த யுகம் தொடர்ந்து "நோய்களின் யுகமாக" மாறும் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்.
மேலும், மக்களிடையே எதிர்மறையான மற்றும் தீய குணங்களும் (பேயாட்டங்கள்) செயல்களும் அதிகமாகக் காணப்படும் என்றும் அவர் எச்சரிக்கிறார். குருநாதரின் வார்த்தைகளிலேயே இதன் தீவிரத்தை உணரலாம்.
அறிந்தும் எதை என்று புரிய, இன்னும் இக்கலியுகம் நோய்கள் யுகங்களாகவே மாறிக்கொண்டே செல்லும். ... பின் பேயாட்டங்கள் மனிதனிடத்தில் அதிகம் உள்ளதப்பா.
இந்தக் காலகட்டத்தின் சவால்களுக்கு ஒரு ஆன்மீக மருந்தாகவே ஞானிகளின் பிரசன்னமும் அவர்களின் ஆசீர்வாதங்களும் வழங்கப்பட்டுள்ளன. இது, கலியுகத்தின் கடினமான சூழலை எதிர்கொள்ளத் தேவையான தெய்வீகப் பாதுகாப்பைக் கொடுக்கிறது.
இந்த தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் முக்கியச் செய்தி என்னவென்றால், கருணைமிக்க குருமார்களால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட கண்ணுக்குத் தெரியாத தெய்வீக ஆதரவு நம்மை எப்போதும் சூழ்ந்துள்ளது. இந்த அருளைப் பெறுவதற்கு பக்தர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட ஒரே அறிவுரை மிகவும் எளிமையானது: அமைதியாக இருந்து, நம் கவனத்தை இறைவனை நோக்கித் திருப்ப வேண்டும்.
நாம் காணமுடியாத தெய்வீக சக்திகள் நம்மை எப்போதும் சூழ்ந்து ஆசீர்வதிக்கின்றன என்ற நம்பிக்கையுடன் வாழ்ந்தால், நம் வாழ்க்கை எவ்வளவு மேம்படும்?
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
ஜோதிட சாஸ்திரத்தில் ராகு, கேது எனும் நிழல் கிரகங்களின் பெயரைக் கேட்டவுடன் ஒருவித அச்சம் நம்மில் பலருக்கும் ஏற்படுவதுண்டு. ஆனால், நமது தொன்மையான சித்தர் மரபு, இந்த பிரபஞ்ச சக்திகளை அஞ்சப்பட வேண்டிய ஒன்றாகக் காணவில்லை; மாறாக, அவற்றுடன் இணக்கம் கண்டு, நம் வாழ்வைச் சீரமைக்க வேண்டிய ஒரு பெரும் அமைப்பாகவே கண்டது. இந்த கிரகங்களின் தாக்கத்தால் ஏற்படும் தடைகளை நீக்க, கடினமான வழிபாடுகளையும், பெரும் பொருட்செலவையும் நாம் தேடிச் செல்கிறோம்.
ஆனால், நம்முடைய முன்னோர்களின் ஞானம், குறிப்பாக அகத்திய பெருமானின் ஜீவநாடி வாக்குகள், பிரபஞ்ச சக்திகளை சமன்படுத்த மிக எளிமையான, ஆனால் ஆழமான வழிகளைக் காட்டுகின்றன. அந்த வகையில், ராகு-கேதுவின் தாக்கங்களைக் குறைத்து, வாழ்க்கையில் ஒளியேற்ற அகத்தியர் அருளிய, இயற்கையோடு ஒன்றிய ஒரு சக்திவாய்ந்த பரிகார முறையை அதன் முழுமையான தத்துவப் பார்வையுடன் இங்கு நாம் காண்போம்.
எந்த ஒரு பரிகாரத்தையும் தொடங்கும் முன், நமது வேர்களுக்கு மரியாதை செய்வது நமது சனாதன தர்மத்தின் முதல் விதி. இந்த பரிகாரத்திலும், அகத்திய பெருமான் வலியுறுத்தும் முதல் படி, நம் முன்னோர்களையும் (பித்ருக்கள்), குலதெய்வத்தையும் வணங்குவதுதான். இது வெறும் சம்பிரதாயம் அல்ல; இதன் பின்னால் ஆழமான தத்துவம் உள்ளது. நம்முடைய முன்னோர்களே தெய்வீக அருளுக்கு வாயில்களாக இருக்கிறார்கள். ஒரு மரத்தின் வேர்களுக்கு (வேர்கள்) உரிய ஊட்டமும் மரியாதையும் கிடைக்காமல், அதன் கிளைகளும் இலைகளும் (நமது தற்கால வாழ்க்கை) செழிக்க முடியாது. அவர்களின் ஆசியைப் பெறுவதன் மூலம், நாம் செய்யும் பரிகாரம் முழுமையான ஆற்றலுடன் செயல்படத் தொடங்குகிறது.
"முன்னோர்களை வேண்டி வழிபடும் முறை"
இந்த பரிகாரத்தின் ஆன்மாவே அதன் எளிமையிலும், அதில் பயன்படுத்தப்படும் பொருட்களின் குறியீட்டு அர்த்தங்களிலும் தான் உள்ளது. இவை வெறும் பொருட்கள் அல்ல; அவை பிரபஞ்சத்தின் நுண் வடிவங்கள்.
இப்பரிகாரத்தின் உச்சகட்டமே சரணாகதி தத்துவம் எனப்படும் முழுமையான ஒப்படைத்தல்தான். தயார் செய்யப்பட்ட மண் சட்டியை எடுத்துக்கொண்டு, நம் முன்னோர்களையும் குலதெய்வத்தையும் மனதார வணங்கி, ராகு-கேதுவின் தாக்கங்களிலிருந்து தங்களைக் காத்து வழிநடத்தும்படி வேண்டி, அதனை மெதுவாகக் கடலில் விட வேண்டும். இது நம் சுமைகளை மட்டுமல்ல, நம் அகங்காரத்தையும் கடலில் கரைக்கும் ஒரு பர சமர்ப்பணம் ஆகும்.
அகத்தியரின் வாக்கு இந்த தெய்வீகச் செயலைத் தெளிவாக விளக்குகிறது:
கடல் நீர் தன்னில், நவதானியங்களை ஒரு மண் சட்டியில் இட்டு, அதன் மேலே தீபத்தை இட்டு, முன்னோர்களையும், குலதெய்வத்தையும் வணங்கி, ராகு, தாக்கத்தை குறைக்க, நீங்கள் தான் எங்களை வழிநடத்த வேண்டும் என்றெல்லாம் செப்பி, அப்படியே, கடல் தன்னில் விட்டு, பின் கடல் மண்ணை உடம்பில் பூசிக்கொண்டு நீராடி, ராகு, கேதுக்களுக்கான மந்திரங்களை செப்ப, செப்ப, வாழ்க்கை மாறும் அப்பா.
இந்தச் செயல் மூன்று படிநிலைகளில் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது:
அகத்திய பெருமான் அருளிய இந்த பரிகாரம், நம்முடைய நல்வாழ்வு என்பது நம் முன்னோர்களின் ஆசியுடனும், இயற்கையின் சக்தியுடனும், இறை நம்பிக்கையுடனும் எவ்வளவு ஆழமாகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை உணர்த்துகிறது. சிக்கலான பரிகாரங்களைத் தேடிச் செல்வதை விடுத்து, நம் மரபில் உள்ள இது போன்ற எளிய, ஆனால் அர்த்தமுள்ள வழிகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் நாம் மன அமைதியையும், வாழ்க்கையில் முன்னேற்றத்தையும் காணலாம்.
நம்முடைய நவீன கால பிரச்சனைகளுக்கு, இது போன்ற புராதன ஞானங்களில் தீர்வுகள் மறைந்திருக்கக்கூடுமா?