இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்…
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்…
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்....இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்
இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்…
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்....இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
ஆயிரம் முறை மந்திரங்களை உச்சரிப்பதாலோ, காசி முதல் ராமேஸ்வரம் வரை காவடி தூக்குவதாலோ ஒருவருக்கு இறையருள் கிடைத்துவிடுமா? இன்றைய ஆன்மீக உலகம் சடங்குகளால் நிரம்பியுள்ளது. ஆனால், அந்தச் சடங்குகளுக்குப் பின்னால் இருக்கும் 'மனநிலை' என்ன என்பதைப் பற்றி யாரும் சிந்திப்பதில்லை. "சித்தன் அருள் - 1105" வாயிலாக அகத்தியப் பெருமான் முன்வைக்கும் எச்சரிக்கை, நம் மேலோட்டமான பக்தியின் முகத்திரையைக் கிழிப்பதாக அமைந்துள்ளது.
இந்தத் திருவாக்கு அகத்தியப் பெருமான் வாயிலாக வெளிப்பட்டாலும், இது 'போகர் சித்தர் உரைத்த வாக்கு' என்று ஜீவநாடியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சித்தர்களின் குருபரம்பரையில் ஒருமித்த கருத்தாக இது முன்வைக்கப்படுவது இதன் தீவிரத்தை உணர்த்துகிறது. ஆன்மீகம் என்பது பூசை அறையில் ஏற்றப்படும் விளக்கு அல்ல; அது நம் குணத்தின் அறையில் ஒளிர வேண்டிய தீபம்.
உதட்டளவில் மந்திரங்களைச் சொல்லிவிட்டு, உள்ளுக்குள் வஞ்சகத்தை வளர்ப்பவர்களைப் பார்த்து சித்தர்கள் நகைக்கிறார்கள். இது குறித்து ஜீவநாடி மிகத்தெளிவாகக் கூறுகிறது:
"வாய் மட்டும் மந்திரங்களை உச்சரித்து, உள்ளம் தீயதாக இருந்தால் அருள் கிட்டாது. உள்ளம் தூய்மையாக இருக்க வேண்டும்."
இன்றைய நவீன உலகில் பலர் தங்களை ஆன்மீகவாதிகளாகக் காட்டிக்கொள்ள சமூக வலைதளங்களில் ஒரு 'டிஜிட்டல் பிம்பத்தை' (Fake Profile) உருவாக்குகிறார்கள். ஆனால், சித்தர்களின் பார்வையில் அந்தப் பிம்பம் செல்லுபடியாகாது. மந்திரங்கள் என்பவை நம் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தும் அதிர்வுகளே தவிர, நம் அழுக்கான மனதை மறைக்கப் பயன்படுத்தும் ஒப்பனை அல்ல.
ஒரு மனிதனைச் சித்தர்கள் எப்போது 'கீழானவன்' என்று முத்திரை குத்துகிறார்கள்? அவன் ஏழையாக இருப்பதாலோ அல்லது கல்வியறிவு இல்லாததாலோ அல்ல. பிறருடைய வளர்ச்சியைக் கண்டு அவன் கொள்ளும் பொறாமையே அவனை அதலபாதாளத்தில் தள்ளுகிறது.
அகத்தியரின் வாக்கு இங்கே சாட்டையடியாக விழுகிறது:
"எவன் ஒருவன் பொறாமை படுகின்றானோ, அவந்தன் கீழானவன். என்னுடைய அருள்கள் கிடைக்காது."
ஒரு சிந்தனை (Reflection): இன்றைய போட்டி நிறைந்த உலகில், சக மனிதனின் உயர்வைக் கண்டு மகிழ்வது அரிதாகிவிட்டது. சமூக ஊடகங்களில் மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியான தருணங்களைப் பார்க்கும்போது, நமக்குள் எழும் ஒரு சிறிய 'ஏக்கம்' கூட பொறாமையின் தொடக்கமே. "அவருக்கு மட்டும் எப்படி இது கிடைத்தது?" என்ற ஒரு எண்ணம் உங்கள் மனதில் உதயமானால், அன்றே உங்கள் ஆன்மீக முன்னேற்றம் தடைபடுகிறது. பொறாமை என்பது உங்கள் ஆன்மாவின் அதிர்வுகளைச் சிதைத்து, உங்களைச் சித்தர்களின் அருள் வட்டத்தில் இருந்து வெளியே தள்ளிவிடும்.
இறையருள் என்பது ஏதோ ஒரு சலுகை அல்ல; அது ஒரு தகுதி. நாம் எத்தனை பெரிய தெய்வங்களின் பெயர்களைச் சொன்னாலும், உள்ளத்தில் நேர்மை இல்லையெனில் அவை வெறும் சத்தங்களே. அகத்தியா, ஈசா, முருகா என்று நீங்கள் கதறினாலும், ஒரு நிபந்தனை அங்கே விதிக்கப்படுகிறது.
ஜீவநாடி கூறும் அந்த அதிரடியான உண்மை இதுதான்:
"அகத்தியா! ஈசா! முருகா! என்றெல்லாம் பாடி, ஆனால் வாய்தான் பாடித் துதிக்குமே தவிர, அவந்தன் உள்ளங்கள் நல்படியாக இல்லையென்றால் யாங்களும் அவந்தனுக்கு அருளிடமாட்டோம். நிச்சயம்."
இங்கே கவனிக்க வேண்டிய வார்த்தை: "யாங்களும்". இது அகத்தியர் மட்டும் சொல்லும் தனிப்பட்ட கருத்தல்ல; ஒட்டுமொத்த சித்தர்களின் சபையும் சேர்ந்து எடுக்கும் முடிவு. தீய எண்ணம் கொண்ட ஒருவனின் அதிர்வுகளும் (Vibrations), சித்தர்களின் உயரிய அருள் அதிர்வுகளும் ஒருபோதும் ஒன்றுடன் ஒன்று இணையாது. இது ஒரு ஆன்மீக அறிவியல் விதி. "நிச்சயம்" என்ற வார்த்தையின் மூலம், இதில் எவ்வித மாற்றமும் இல்லை என்பதை அகத்தியர் ஆணித்தரமாக உறுதிப்படுத்துகிறார்.
ஆன்மீகம் என்பது மந்திரங்களைச் சேகரிக்கும் நூலகம் அல்ல; அது நம் குணங்களைச் செதுக்கும் ஒரு சிற்பக்கூடம். நூறு மந்திரங்களை மனப்பாடம் செய்வதை விட, ஒருவரிடம் பொறாமை கொள்ளாமல் இருக்கும் குணமே உங்களைச் சித்தர்களுக்கு மிக அருகில் கொண்டு செல்லும்.
சடங்குகள் உங்களை மதவாதியாக மாற்றலாம், ஆனால் தூய்மையான மனமே உங்களை ஒரு உண்மையான ஆன்மீகவாதியாக மாற்றும். உங்கள் கையில் இருக்கும் உருத்திராக்க மாலையை விட, உங்கள் உள்ளத்தில் இருக்கும் கருணையும் அகத்தூய்மையுமே சித்தர்களின் அருளைப் பெற்றுத் தரும் திறவுகோல்கள்.
இறுதியாக ஒரு கேள்வி: உங்கள் மந்திரங்களை விட உங்கள் மனம் தூய்மையாக இருக்கிறதா? சிந்திப்போம்!
இறைவா! நீ நன்றாக இருக்க வேண்டும்....இறைவா..அனைத்தும் நீயே..
சர்வம் சிவார்ப்பணம்...
1. முன்னுரை: காலத்தின் ரசாயனம்
காலம் என்பது கடிகாரத்தில் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் வெறும் எண்களல்ல; அது பிரபஞ்ச ஆற்றலும் நம் உடல் ரசாயனமும் கைகோர்க்கும் ஒரு மாயப் புள்ளி. நாம் காலத்தை வெறும் அளவீடாகப் பார்க்கிறோம், ஆனால் சித்தர்கள் அதனை ஒரு உன்னதமான ரசாயனமாகப் பார்த்தார்கள். "நேரம் ஏன் ஒரு தங்கம்?" – ஏனெனில், ஒரு குறிப்பிட்ட கணத்தில் நாம் செய்யும் செயல், அந்த நேரத்தின் கிரக அதிர்வுகளோடு இணையும்போது அது நம் விதியையே மாற்றும் வல்லமை பெறுகிறது. தேரையர் சித்தர் காட்டும் இந்தக் கால ரகசியங்களைப் புரிந்துகொண்டால், உங்கள் வாழ்வின் ஒவ்வொரு நொடியும் ஒரு பொற்காலமாக மாறும்.
2. அதிகாலை 3 மணி: வெற்றியைத் தேடித்தரும் 'தெய்வீகத் தருணம்'
அதிகாலை 3 மணி என்பது ஒரு சாதாரண நேரமல்ல, அது 'வெற்றி' என்ற அமுதம் சுரக்கும் நேரம். இது பிள்ளையாரின் நேரம் மட்டுமல்லாது, குருவின் பரிபூரண அருள் பொழியும் பிரம்ம முகூர்த்தத்தின் உச்சமாகும். இந்நேரத்தில் உறக்கம் துறந்து எழுபவர்களைத் தேடி வெற்றியும் இறைவனும் தாமே வருவார்கள்.
சனி பகவானின் எதிர்மறைத் தாக்கங்களால் முடங்கிக் கிடப்பவர்களுக்கு இந்த நேரம் ஒரு வரப்பிரசாதம். 3 மணிக்கு எழுவதன் மூலம் சனியின் பிடியிலிருந்து விடுபட்டு, வாழ்வின் தடைகளைத் தகர்த்து, நினைத்த காரியங்களை எவ்விதத் தடையுமின்றி நிறைவேற்றிக் கொள்ள முடியும். இது பிரபஞ்சத்தோடு நீங்கள் நேரடியாகத் தொடர்புகொள்ளும் ஒரு தெய்வீகத் தருணமாகும்.
"இதைப் புரிந்து கொண்டு, (மணி நேரங்கள்) எண்கள் அறிந்தும் சாதாரணமில்லை. அது ஒரு தங்கமடா."

3. காலச் சக்கரத்தின் எச்சரிக்கை: தாமதமாக எழுபவர்களுக்குக் காத்திருக்கும் முற்றுப்புள்ளி
காலையில் நீங்கள் கண்விழிக்கும் நேரம் உங்கள் அன்றைய நாளை மட்டுமல்ல, உங்கள் ஆயுள் முழுவதையுமே தீர்மானிக்கிறது. 7 மணிக்கு முன் எழுவதற்கும் அதற்குப் பின் எழுவதற்கும் இடையே ஒரு பெரிய விதியே ஒளிந்திருக்கிறது:
4. 4 மணி மற்றும் 5 மணி: தடைகளை நீக்கும் ராகுவும் நலம் தரும் புதனும்
இந்த இரண்டு நேரங்களும் ஒருவரின் அறிவுத்திறனையும் அதிர்ஷ்டத்தையும் தீர்மானிக்கும் இரண்டு வெவ்வேறு துருவங்கள்:
சுருக்கமாகச் சொன்னால், 4 மணி என்பது உங்கள் வாழ்வின் கழிவுகளை (தோஷங்களை) நீக்க உதவும், 5 மணி என்பது உங்கள் வாழ்வின் வளங்களை (யோகங்களை) அதிகரிக்க உதவும்.
5. 10 - 12 மணி: உடலைச் சீரமைக்கும் பிரபஞ்ச ஆற்றல்
முற்பகல் 10 மணி முதல் நண்பகல் 12 மணி வரையிலான காலம், நம் உடலின் உள் உறுப்புகள் தம்மைத்தாமே புதுப்பித்துக்கொள்ளும் (Internal Repair) ஒரு மகத்தான காலமாகும். இந்த நேரத்தில் பிரபஞ்சத்தின் அக்னி ஆற்றல் உச்சத்தில் இருக்கும்.
குறிப்பாக, 11:11 மணி என்ற அந்த உச்சகட்டத் தருணத்தில் சூரிய நமஸ்காரம் போன்ற குறிப்பிட்ட ஆசனங்களைச் செய்வது, உடலில் இருக்கும் நாள்பட்ட நோய்களைக் குணப்படுத்தும் சக்தியைத் தரும். இது ஒருவரின் அறிவாற்றலை மேம்படுத்துவதுடன், உடலை ஒரு வைரத்தைப் போல உறுதியாக்க உதவுகிறது.
6. இரவு 7 - 8 மணி: முருகப் பெருமானின் அருளும் கர்ம வினைச் சமர்ப்பணமும்
ஒரு நாளை நிறைவு செய்யும் முறைதான் அடுத்த நாளின் வெற்றியைக் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. மாலை 7 மணி முதல் 8 மணி வரையிலான நேரம், அன்றைய தினத்தில் நாம் செய்த கர்ம வினைகளை இறைவனிடம் மனதாரச் சமர்ப்பிக்கும் நேரமாகும்.
ஈசனை நோக்கிப் பிரார்த்தனை செய்து, அந்த நாளின் செயல்களை அவரிடம் ஒப்படைப்பதன் மூலம் மனம் அமைதி பெறுகிறது. இந்த ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பவர்களுக்கு ஒரு நெகிழ்ச்சியான வெகுமதி உண்டு: அவர்களுக்கு அமைதியான உறக்கத்தைத் தர முருகப் பெருமானே நேரில் வந்து தாலாட்டுவார் என்பது சித்தர்களின் வாக்கு. இது கவலைகளற்ற, நிம்மதியான உறக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும்.
"இவ் தங்கத்தை யார் ஒருவன் சரியாக பயன்படுத்துகின்றானோ, அத் தங்கம், தன்னை தேடி வருமடா."
7. முடிவுரை: விதியை மாற்றும் கால ரசாயனம்
நேரம் என்பது வெறும் கடிகார முட்கள் அல்ல; அது உங்கள் விதியை நீங்கள் செதுக்கக் கையில் ஏந்தியிருக்கும் உளி. சித்தர்கள் காட்டிய இந்தக் கால ரகசியங்களைப் பின்பற்றுவது என்பது வெறும் ஒழுக்கம் மட்டுமல்ல, அது உங்கள் வாழ்வின் ரசாயனத்தை மாற்றி உங்களை ஒரு வெற்றியாளனாக உருமாற்றும் கலை.
நாளை காலை நீங்கள் எந்த நேரத்தில் எழப்போகிறீர்கள்? உங்கள் வாழ்வின் அந்தத் 'தங்கத்தை'ச் சரியாகப் பயன்படுத்தி, உங்கள் தலையெழுத்தை நீங்களே மாற்றி எழுதத் தயாரா? காலச் சக்கரத்தை உங்கள் வசமாக்குங்கள், பிரபஞ்சம் உங்கள் காலடியில் அமரும்.
ஓம் ஸ்ரீ லோபாமுத்திரா சமேத அகத்தியர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம்!
ஓம் அன்னை ஶ்ரீ லோபாமுத்ரா உடனுறை தந்தை அகத்திய மாமுனிவர் திருவடிகளில் சமர்ப்பணம். சர்வம் சிவார்ப்பணம்.